Psikodinamik psikoterapi, günümüzde en yaygın uygulanan psikoterapi biçimlerinden biridir ve çeşitli ortamlarda ve bağlamlarda, çok çeşitli hasta veya danışan sorunlarına ve çeşitli ruh sağlığı disiplinlerinin üyeleri tarafından uygulanır. Pek çok psikoterapist kendilerini açıkça “psikodinamik yönelimli” olarak tanımlar ve sayısız başkası da psikodinamik prensipleri ve stratejileri çalışmalarına dahil eder, sıklıkla psikodinamik anlayışı ve tekniği diğer terapi modelleriyle harmanlar veya bütünleştirir. Benzer şekilde, psikoterapinin birçok tüketicisi, yardım alma arayışlarında açıkça aramamış olsalar bile psikodinamik yaklaşımlardan faydalanır. Acıdan kurtulmak isterken, yerel bir ayakta tedavi kliniğinde veya psikoeğitimi kişilerarası süreçlerin incelenmesiyle harmanlayan bütünleştirici bir terapi grubunda bir terapiste danışarak psikodinamik bir sürece rastlayabilirler. Bununla birlikte, psikoterapi arayan birçok kişi, karmaşık yaşam sorunlarını anlama ve ele alma sürecinde kişinin zihninin, kişilerarası ilişkilerinin ve daha geniş sosyokültürel etkilerinin kapsamlı bir şekilde keşfedilmesine olanak tanıyan bir terapötik sürece katılmaya kararlıdır. Bu tüketiciler, acıyı hafifletmek ve kişisel kapasiteleri genişletmek için meşru ve etkili bir araç olarak genişletilmiş, hatta dolambaçlı, keşifsel bir terapi konusunda pek zorluk çekmezler. Psikodinamik psikoterapi, bunu arayanlara bu olanağı sunar. Gerçekten de, birçok psikoterapist, danışanlarına uyguladıkları terapötik yaklaşımdan bağımsız olarak, ister kişisel zorlukları ele almak ister sadece kendilerini daha iyi anlamak için olsun, kendi kişisel terapileri için psikodinamik terapi almayı tercih eder. Bununla birlikte, diğer olası terapi tüketicileri, sorun çözümüne daha doğrudan bir yol ararlar. Bu bireyler, sorunlu semptomlarının altında yatan çelişkili motivasyonlara, kısıtlanmış duygulara veya tatmin edici olmayan bağlanma örüntülerine odaklanabilen, zaman sınırlı, yapılandırılmış bir yaklaşım isteyebilirler. Burada da, psikodinamik terapi, çeşitli ruh sağlığı sorunları için mevcut olan iyi tanımlanmış, yapılandırılmış modellerle sonuç verebilir. Diğerlerinin yanı sıra bu çeşitli değişiklikler, danışanlar tarafından aranan, klinisyenler tarafından uygulanan ve -savunduğumuz üzere- iyi bir etkiyle uygulanan çok sayıda psikodinamik psikoterapiye katkıda bulunur.
Bu geniş çapta yayılmaya rağmen, psikodinamik psikoterapinin çağdaş bir tedavi olduğu konusunda çok sayıda yanlış anlama bulunur. Yaygın bir yanlış anlama, psikodinamik yaklaşımın eski moda, geçmiş bir dönemin tozlu bir kalıntısı olduğu düşüncesidir. Bu algıya göre, psikodinamik terapinin altında yatan teori çoktan zihin ve ruhsal bozukluk hakkında daha modern, bilimsel anlayışlarla yer değiştirmiş ve psikodinamik terapiyi çağdışı ve alakasız bir çaba haline getirmiştir. Bu yanlış anlamayla ilişkili olarak, psikodinamik psikoterapinin, titiz ampirik araştırmalarla doğrulanmış “kanıta dayalı” tedaviler tarafından gölgede bırakıldığı iddiası vardır; bu durum, psikodinamik terapinin yeterince incelenmediğini ya da daha kötüsü, diğer ruh sağlığı tedavilerine kıyasla daha düşük bir yaklaşım olarak değerlendirildiğini ima etmektedir. Psikodinamik topluluk içindeki bazı uygulayıcılar tarafından bile farkında olmadan sürdürülen başka bir yanlış anlama şudur: psikodinamik psikoterapi yapmanın geleneklere dayanan belirli bir yolu olduğu. Bu efsanenin yeni klinisyenlerin eğitimi ve denetimi yoluyla örtük olarak aktarılması daha olasıdır ve yeni terapistlerin “doğru yolu” uygulama konusundaki endişeleriyle daha da karmaşık hale gelebilir. Bizim bakış açımıza göre, bu çeşitli yanlış anlamalar gerçeklerden daha uzak olamazdı. Psikodinamik psikoterapi günümüzde çeşitli ve canlı bir alandır. Psikodinamik yaklaşımların bilimsel temeli, farklı koşullar ve popülasyonlar arasında tedavi sonuçları ve süreçleriyle ilgili devam eden araştırma kanıtlarıyla terapinin nasıl çalıştığına ışık tutarak daha sağlam ve kapsamlı hale gelmiştir. Bu arada, teorik ve pratik yenilikler devam ediyor ve daha fazla kavramsal iyileştirme ve yeni uygulamalara katkıda bulunuyor. Psikodinamik psikoterapi kemikleşmekten ziyade sessiz bir rönesans yaşıyor.
Bu cildin geliştirilmesini değerlendirirken, amacımız çağdaş psikodinamik psikoterapi alanında görülen evrim ve canlılığın bir kısmını paylaşmaktı. Araştırma katkıları, kavramsal gelişmeler, araştırmadan uygulamaya çeviri ve klinik uygulamadaki yenilikler dahil olmak üzere bir dizi son gelişmeyi bir araya getirecek bir kitabın zamanının geldiğini hissettik. Bu kitap, bu nedenle günümüzde psikodinamik psikoterapinin önde gelen yönlerini tanıtmayı amaçlamaktadır. Bir anlamda, kitabı psikodinamik psikoterapiyle ilgili güncel bilgilerin bir özeti olarak görüyoruz: alanın bugün nerede olduğuna ve ilerlediği yönlerden bazılarının bir şipşak fotoğrafı. Aynı zamanda, bu derlemenin genel olarak çağdaş psikodinamik bilim ve uygulamasının organik, sürekli gelişen doğasına dair bir anlayış aktarmasını umuyoruz.
Psikodinamik psikoterapiye yeni başlayan okuyucular için, içindeki bölümlerin bu yaklaşımın ne kadar çok yönlü olabileceğini ortaya çıkarmasını umuyoruz. Bölümler kapsam olarak kapsamlı olmasa da, psikodinamik uygulamalar için çeşitli sorun alanlarını, bölümler boyunca farklı teknik vurgu noktalarıyla dahil etmeye çalıştık. Benzer şekilde, diğer teorik geleneklerle özdeşleşen ancak psikodinamik müdahaleleri klinik araç setlerine dahil etmek isteyen okuyucular için, kitapta açıklanan farklı yaklaşımlar karşılaştırma, bütünleştirme ve daha fazla araştırma için fırsatlar sunuyor. Deneyimli psikodinamik yönelimli okuyucular için umudumuz, araştırmaya dayalı modeller, çağdaş uygulama değerlendirmeleri ve yenilikçi tedavi biçimleri hakkında güncelleme sağlayan bir cilttir.
Bu kitap için aklımızda olan hedeflere ulaşmak için, psikodinamik terapiyi aktif olarak ileriye taşıyan ve çalışmalarını akademik yönelimli yazılar aracılığıyla ileten kişilerden katkı istedik. Bu çalışma her zaman uygulayıcıların eline zamanında ve genellikle tek bir ciltte ulaşmıyor. Burada, bu tür katkıların, temel içgörüleri damıtan, klinik çalışmaya kolayca çevrilmesine olanak tanıyan ve daha fazla öğrenmeye ilgiyi teşvik eden bir şekilde klinisyenlere (gerçek hayat pratiğindeki terapistlere) hitap etmesini istedik. Önde gelen psikodinamik terapi araştırmacılarından, insanların sıklıkla psikoterapiye yönelmesine neden olan çeşitli ruh sağlığı sorunlarına odaklanarak çalışmalarının temel çıkarımlarını sunmalarını istedik. Bu sorun temelli odaklanmayı tamamlamak için, akademisyenleri belirli danışan gruplarıyla klinik çalışmalara ilişkin psikodinamik temelli bakış açılarını ve çağdaş uygulamanın çeşitliliğini ve karmaşıklığını yansıtan özel klinik hususları ele almaya davet ettik. Önde gelen uygulamaların literatürde genellikle köklü olmadığını kabul ederek, akademik çalışmaları henüz yeni olmasına rağmen psikodinamik prensipleri ve müdahaleleri yeni yollarla uygulama ve bütünleştirme konusunda oldukça yenilikçi olan yazarlardan da katkı istedik. Dolayısıyla çağdaş psikodinamik psikoterapinin canlılığını daha da yansıtmak için, çeşitli alanlarda ve gelişim aşamalarında akademisyenlerin ve klinisyenlerin çalışmalarını tek bir çatı altında toplamaya çalıştık.
Bazı okuyucular, psikanalizin bu kitapta dikkat çekici bir şekilde yeterince temsil edilmediğini fark edebilir. Psikodinamik psikoterapi ile psikanaliz arasındaki ilişki karmaşıktır ve bunun tartışılması bizi bu kitabın hedeflerinden çok uzaklaştırır. Psikodinamik psikoterapi ile psikanalizin aynı şey olmadığını söylemek yeterlidir. Psikanaliz, psikodinamik psikoterapi üzerinde silinmez bir etki bırakmıştır ve bu disiplinler arasında, bizim görüşümüze göre, her ikisini de güçlendiren devam eden bir etkileşim vardır. Yine de psikodinamik psikoterapi kendi başına evrimleşmiştir ve amacımız bu evrimin mevcut durumunu sergilemektir. Bu bölümler boyunca psikanalizin yankıları duyulabilirken, psikodinamik psikoterapi burada başrolü oynamaktadır.
Bölümler esnek bir şekilde beş bölüme ayrılmıştır. Çağdaş psikodinamik psikoterapideki önemli teorik gelişmelerle ilgili bir bölümle başlıyoruz, ardından psikodinamik yapılar, tedaviler ve terapötik süreçler için ampirik desteğe genel bir bakış sunan bir bölüm geliyor. Üçüncü bölüm, çeşitli ruh sağlığı sorunları için psikodinamik terapi yaklaşımlarını tanımlayan bölümlerden oluşuyor. Bu bölümler, genellikle örnekleyici vaka materyali de dahil olmak üzere yazarların ve diğerlerinin deneysel araştırmalarından ve klinik uzmanlıklarından yararlanarak, bu bozuklukların psikodinamik terapi kullanılarak nasıl ele alınabileceğine dair bir fikir verir. Danışanlar arasındaki farklılıklar ve endişeler, sundukları sorun veya tanıya üstün olduğundan, dördüncü bölüm özel popülasyonlara ve kritik değerlendirmelere odaklanmıştır. Bu bölümler, danışanların çeşitli ihtiyaçları ve deneyimlerinden ortaya çıkan bazı nüanslara dikkat çekiyor ve klinisyenin bu karmaşıklıklarla etkili bir şekilde çalışmasına yardımcı olabilecek psikodinamik bakış açılarını vurguluyor. Kitabın son kısmı, psikodinamik müdahale uygulamanın birkaç yeni yolunu ana hatlarıyla açıklayan bölümler içeriyor. Bu katkılar, psikodinamik terapinin, genellikle diğer hizmet biçimleriyle bütünleşerek, etki alanını genişletme yollarına dair ikna edici örnekler sunuyor.
Kısım 1: kavramsal ilerlemeler
İlk bölümümüz, psikodinamik teorinin temel özelliklerini yeni başlayan okuyucuya tanıtmayı ve psikodinamik uygulamaya dayalı olarak okuyuculara kavramsal bir evrim anlayışı sağlamayı amaçlayan önemli teorik gelişmelere genel bir bakış sunmaktadır. İkinci bölümde, Mark Hilsenroth ve Seth Pitman, psikodinamik terapinin ayırt edici özelliği olan hastaların döngüsel ilişkisel örüntülerini anlama ve bunlarla çalışma konusuna odaklanıyor. Bu katkı, okuyucunun geleneksel meta-psikolojik aktarım yapısını anlamasına rehberlik ediyor ve seans içi, şimdi-ve-burada ilişkisel dinamiklerin işlenmesinin daha tanımlayıcı ve deneyime yakın bir kavramsallaştırmasına doğru ilerliyor. Ardından, Martin Debbanè çağdaş bağlanma ve zihinselleştirme teorilerine genel bir bakış sunuyor. Bu bölüm, zihinselleştirmeye dayalı bir psikopatoloji kavramsallaştırmasını ve zihinselleştirme teorisi perspektifinden terapötik değişimin doğasının tartışılmasını sunuyor.
Kısım 2: kanıta-dayalı tedavi olarak psikodinamik psikoterapi
İkinci bölüm, okuyucuya psikodinamik psikoterapinin etkinliğini desteklemek ve bunun nasıl ve kimler için çalıştığına dair anlayışımızı ilerletmek için yapılan bilimsel çalışmalar hakkında bir fikir vermek amacıyla tasarlanmıştır. Bu alanlardaki çalışmaların hacmi nedeniyle, bu bölümler zorunlu olarak özlüdür ve her bir çalışmanın ayrıntılı bir incelemesinden ziyade mevcut kanıt tabanının özetlerini ve genel bakışlarını sağlar. Bu bölüm, Falk Leichsenring ve Christiane Steinert’in psikodinamik terapinin etkinliğini inceleyen ve depresif, anksiyete, somatoform, yeme, madde ve kişilik bozukluklarında psikodinamik terapinin etkinliğine dair önemli kanıtlar ortaya koyan bir bölümüyle başlıyor.
Bunu, Kevin McCarthy, Sigal Zilcha-Mano ve Jacques Barber’ın psikodinamik psikoterapideki müdahaleler ve terapötik ilişkilerin psikodinamik psikoterapideki diğer olgularla ilişkileri ve sonuçları hakkındaki bazı sofistike ve yeni çalışmalara ilişkin bir incelemesi takip ediyor. Bölüm, Kenneth Levy, John Keefe ve Johannes Ehrenthal’ın temel psikodinamik ilkeleri destekleyen ampirik kanıtlara genel bir bakış sağlayan ve bu kavramların psikoterapi tedavi süreci için çıkarımlarını göz önünde bulunduran bir bölümüyle kapanıyor.
Kısım 3: özel koşullar için çağdaş psikodinamik tedavi
Bu bölümde, belirli klinik bozukluklar ile ilgili psikodinamik terapinin uygulanmasındaki önemli ilerlemeler sunulmaktadır. Bu bölümler, birçok ruh sağlığı sorunu için açıklayıcı vaka örnekleriyle birlikte, deneysel olarak desteklenen psikodinamik modellerin bilgilendirici özetlerini sağlar. Kısım, Mary Beth Connolly Gibbons, Katherine Crits-Christoph ve Paul Crits-Christoph’un, özellikle toplum ruh sağlığı ortamlarında uygulanmak üzere tasarlanmış, depresyon tedavisi için kısa süreli destekleyici-açıklayıcı psikoterapinin bir uyarlamasını özetledikleri bir bölümle başlıyor. Kaygı tedavisi Fredric Busch ve Barbara Milrod tarafından ele alınmış ve Panik Odaklı Psikodinamik Psikoterapi’nin tanımı yapılmıştır. Bu bölüm, panik odaklı psikodinamik psikoterapi modelinin, DSM-V kaygı bozuklukları, C kümesi kişilik bozuklukları ve travma sonrası stres bozukluğu gibi bir dizi sorunu ele alacak şekilde genişletilmesini ana hatlarıyla açıklamaktadır. Anthony Bateman ve Peter Fonagy, mentalizasyon temelli tedavi hakkındaki bölümlerinde, mentalizasyon kapasitesini kaybetmeye karşı hassasiyeti vurgulayan bir kişilik bozukluğu kavramsallaştırmasını genişletiyor. Bölüm, tedavisi zor olarak kabul edilen borderline ve antisosyal kişilik bozukluklarından muzdarip hastalar için mentalizasyon temelli terapinin kullanımını ana hatlarıyla açıklıyor. Kişilik bozukluğu için bir diğer önemli kanıta dayalı tedavi, Eve Caligor, John Clarkin ve Frank Yeomans tarafından bölümde yer alıyor. Bu yazarlar, borderline ve narsisistik kişilik bozukluğu olan hastalar için aktarım odaklı psikoterapinin kullanımını dile getiriyorlar; ikincisi, kişilik bozukluklarını tedavi etmeye yönelik yapılandırılmış yaklaşımlarda genellikle ihmal ediliyor. Eş zamanlı madde kullanımı ve kişilik bozukluğu çeken hastalarla çalışmanın muazzam zorluklarına odaklanan Robert Gregory’nin bölümü, bu hasta popülasyonunda kullanılmak üzere dinamik dekonstrüktif psikoterapi adı verilen kapsamlı bir tedavi modeli sunuyor.
Psikozlardan muzdarip hastalarda kullanımına dair zengin bir geçmişi olmasına rağmen, psikodinamik tedavi genellikle bu tür hastalar için uygun bir terapi olarak göz ardı edilmiştir. Bent Rosenbaum, psikozlu hastalar için psikodinamik temelli destekleyici terapinin çağdaş kullanımını ve ampirik zeminini tanımlayarak bu ihmali sorgulayan bir bölüm sunmaktadır. Ardından, Patrick Luyten, Celine De Meulemeester ve Peter Fonagy, somatik semptom bozukluğu veya işlevsel somatik bozukluğu olan hastaların anlaşılması ve tedavisine yönelik çağdaş bir psikodinamik yaklaşım olan dinamik kişilerarası terapiyi tanımlamaktadır. Çalışmaları, bu rahatsızlıklara sahip hastalara yardım etmek için mevcut psikodinamik yaklaşımlarda merkezi olan üç ilgili biyodavranışsal sisteme dayanmaktadır. Bölüm, Giorgio Tasca ve Louise Balfour’un, yeme bozukluğu olan hastalar için bağlanma teorisi ve kişilerarası temelli bir psikodinamik modele dayanan bir psikoterapi yaklaşımını tanımlayan bir katkısıyla sona ermektedir. Bu bölüm okuyucuları, sosyal ve ilişkisel bağlamları ve bağlanmayla ilişkili zihin durumlarını dikkate alan yeme bozukluklarının tedavisine yönelik psikodinamik kavramsallaştırmaları ve yaklaşımları değerlendirmeye davet ediyor.
Kısım 4: özel popülasyonlar ve kritik hususlar
Bu kısım, önceki bölümün pratik odağını, özel ihtiyaçları olan danışan grupları için psikodinamik yaklaşımların uygulanmasına ve genel klinisyenlerin akılda tutması gereken kritik hususlara genişleterek, onları çeşitli danışanların benzersiz deneyimlerini ve ihtiyaçlarını dikkate almaya daha iyi hazırlar. Üç bölüm, daha genç popülasyonlar (bebekler, çocuklar ve ergenler) için psikodinamik terapilerin kullanımına odaklanmaktadır. Bjorn Salomonsson, bebek, ebeveyn ve terapist arasındaki psikolojiler ve etkileşimler hakkındaki kavramsal ve teknik vurgularına göre modelleri karşılaştırarak bebekler ve ebeveynler için psikodinamik terapinin gelişimini ele almaktadır. Geoff Goodman ve Nick Midgley, her yaklaşımın amaçlarını ve yöntemlerini sunarak, tedavi süreçlerini özetleyerek ve etkinliklerini destekleyen ampirik kanıtlar göstererek beş farklı yapılandırılmış çocuk psikodinamik terapisinin bir incelemesini sunar. Bu iki bölümün ortaya koyduğu yaş yörüngesini takip eden Dana Atzil-Slonim, ergenlik psikodinamik psikoterapisine genel bir bakış sunarak ergenliğin psikodinamik teorilerini ele alıyor ve ergen danışanlarla psikodinamik uygulamaları tanımlıyor.
Danışanların cinsel yönelimi ve/veya cinsiyet kimliğiyle ilgili sorunları görmezden gelen psikoterapi, etkili olmamasının yanı sıra, cinsel ve cinsiyet azınlıklarının marjinalleşmesini sürdürme olasılığına sahiptir. Bu tür birçok sorun ve bunların psikodinamik terapi için çıkarımları Vittorio Lingiardi ve Nicola Nardelli tarafından yazılan bir bölümde tartışılmaktadır. Bu katkı, klinisyene cinsel ve toplumsal azınlıkların üyeleri olarak tanımlanan danışanlarla psikodinamik uygulamada kritik sorunları düşünmek için bir çerçeve sunmaktadır. Göçmenler ve mülteciler, travma ve marjinalleşme gibi sosyal zorlukları psikoterapide özel olarak ele alınması gereken başka bir geniş grubu temsil etmektedir. Pratyusha Tummala-Narra, göçmen ve/veya mülteci danışanlarla çalışmada klinik tabloyu şekillendirebilecek temel sosyokültürel faktörlere genel bir bakış sunmaktadır. Bölüm, okuyucuyu göç öncesi ve sonrası bağlamları, kültürleşmeyi ve ilgili stresi ve travmayı ve bu faktörlerin danışanın ayrılık ve kayıpla başa çıkması ve terapötik ilişkinin dinamikleri için çıkarımlarını düşünmeye davet etmektedir.
Bu kısımdaki bir sonraki bölüm seti, derin travmatik deneyimlerle karşılaşmış kişilerle psikodinamik çalışmada olası değerlendirmeleri ve yaklaşımları sunmaktadır. Richard Chefetz, şiddetli travma yaşamış bireylerin deneyimlerinde sıklıkla belirgin olan dissosiyatif süreçler sorununu ele alıyor. Bu bölüm, nihayetinde danışanın öznel benlik duygusunu ve zihin organizasyonunu şekillendiren deneyim, davranış ve motivasyonun altta yatan anlamlarının dissosiyatif gizlenmesini gösteriyor. Ardından, Nel Draijer ve Pauline Van Zon, dissosiyatif kimlik bozukluğundan muzdarip eski çocuk askerlerin tedavisine aktarım odaklı psikoterapinin uygulanmasını açıklıyor. Bu yazarlar, bu yaklaşımın, şiddetli travma mağdurlarının içsel baskıdan kurtulmalarına yardımcı olmak için, başkalarını kontrol etme ve yabancılaştırma rolleri de dahil olmak üzere, ezici, dissosiyatif olumsuz duyguları nasıl ele alabileceğini tartışıyor. Bu kısmın Christiane Steinert, Johannes Kruse, Falk Leichsenring, Helga Mattheß ve Wolfgang Wöller tarafından katkıda bulunulan son bölümü, ruhsal sağlık hizmetlerine duyulan ihtiyaç ile savaş sonrası ve mülteci krizi ortamlarında bu tür hizmetlerin ulaşılabilirliği arasındaki muazzam boşluğu ele almaktadır. Bölümde, travma bağlamında dissosiyatif durumlar ve aktarım ve karşı aktarım tepkilerini ele alırken terapötik ilişkiye, stabilizasyona ve duygu düzenlemesine ve kaynakların güçlendirilmesine özel vurgu yapan kısa, kültürel olarak uyarlanabilir, yapılandırılmış bir müdahale anlatılmaktadır.
Kısım 5: yenilikçi uygulama biçimleri
Kitabın son kısmı, terapist ve danışanın danışma odasında buluşmasının tipik yapılandırmasının ötesinde psikodinamik temelli müdahale uygulamanın birkaç yeni yolunu vurgular. Bu kısımdaki bölümler, psikodinamik çalışmanın kapsamını genişleten ve aksi halde geleneksel olarak uygulanan psikodinamik temelli müdahaleye erişemeyecek olan danışanlara fayda sağlayan uygulamaları açıklar. Bu kısımda profillenen uygulamalar çeşitli olsa da, bu katkılarda ortak bir yenilik teması vardır. Bu çabaların bazıları iyi araştırılmış olsa da, birkaçı, çağdaş psikodinamik alan için ne mutlu ki, yakın zamanda çalışmaları hakkında yazmaya başlayan önde gelen klinisyenlerin çalışmalarını temsil ediyor. Bu başarıların paylaşılmasının, klinisyenleri bu tür yeni yaklaşımları uygulamaya veya kendi uygulamalarında yenilikçi psikodinamik uygulamalar geliştirmenin başka yollarını düşünmeye teşvik etmesini umuyoruz.
Robert Johansson, bölüme internet üzerinden rehberli öz yardım biçiminde psikodinamik müdahaleyi tanımlayan bir bölümle başlıyor. Bu uygulama biçimi, aksi takdirde karmaşık psikolojik tedaviye erişimi olmayabilecek bireylere ulaşma potansiyeli açısından umut vadediyor. Diğerleri için, çevrimiçi uygulama tercihlerine ve yaşam taleplerine ideal olarak uygun olabilir. Guy Diamond, Syreeta Mason ve Suzanne Levy tarafından yazılan bir sonraki bölüm, psikodinamiğe dayalı, bağlanma temelli bir aile terapisine genel bir bakış sunuyor. Sıkıntılı ergenlere ve genç yetişkinlere yardım etmeyi amaçlayan bu yaklaşım, ebeveynler ve ergenler arasındaki zarar görmüş güvene katkıda bulunan aile çatışmalarını doğrudan aile düzeyinde terapötik çalışma yoluyla belirlemeyi ve çözmeyi amaçlıyor.
Psikodinamik ilkeler daha geniş topluluk düzeyinde de uygulanıyor. Pamela Nathan’ın yazdığı bölüm, böyle bir çabayı anlatıyor ve Orta Avustralya’da Güvenli Destekleyici Bir Ortam Yaratma (CASSE) olarak bilinen kar amacı gütmeyen bir psikanalitik örgütün çalışmalarını anlatıyor. Psikodinamik uygulamanın temel ilkeleri tarafından yönlendirilen ve topluluğa daha geniş uygulama için değiştirilen CASSE, Aborijin topluluklarının yaşadığı sömürgecilik ve kültürel yoksunluğun psikolojik etkisini iyileştirmek için Aborijin grupları ve diğer paydaşlarla ortaklıklar ve işbirlikleri kuruyor.
Daniel Smyth’in yazdığı bölümde, Spor ve Düşünce olarak bilinen bir diğer toplum temelli çaba anlatılmaktadır. Bu bölümde, psikodinamik prensiplerin futbolla birleştirilmesi yoluyla davranışsal ve duygusal zorlukları olan ergen erkek çocuklarına yardımcı olmak için yenilikçi bir yaklaşım özetlenmektedir. Spor ve Düşünce programı, geleneksel terapötik yollarla dahil edilemeyecek gençler için erişilebilir bir önleme ve erken müdahale yaklaşımı sunmaktadır. Frank Sacco, Jr., James Higginbotham, Charles Granoff ve Frank C. Sacco’nun bir sonraki bölümü de yüksek riskli gençleri hedefleyen bir yaklaşımı ele alıyor. Bu katkı, zihinselleştirme çalışmasını daha geleneksel psikodinamik terapi alan gençlerle toplum ortamlarına genişleten toplum tabanlı bir programı, terapötik mentorluğu anlatıyor. Terapötik mentorluk, mentorun toplum temelli aktivitelere katılım yoluyla zihinselleştirmeyi ve sosyal uyumu güçlendirdiği ekip tabanlı bir yaklaşımın parçası olarak sunulur. Bu kısmın son bölümünde gençler de yer alıyor, ancak Norka Malberg’in bu katkısında paylaştığı içgörüler yoğun tıbbi tedavi gören çeşitli popülasyonlara kadar uzanıyor. Bu bölüm, hastaların sıklıkla bozulmuş fiziksel sağlıklarına ve yoğun tıbbi tedavi ihtiyaçlarına eşlik eden psikodinamik endişelerle başa çıkmalarına yardımcı olmanın faydalarını (hem hastaların duygusal refahı hem de devam eden tıbbi bakımları için) belirterek yatan hasta tıbbi ortamlarında psikodinamik grup müdahalesini açıklar.
Son bir not
Psikodinamik psikoterapi alanı sürekli olarak gelişmektedir. Geleneksel olarak çeşitli psikolojik rahatsızlıkların altında yatan bilinçdışı unsurlara odaklanmış olsa da, çağdaş uygulamada psikodinamik psikoterapi, biyolojik, kişilerarası, sosyal ve kültürel faktörlerin dikkate alınmasıyla karmaşık zihinsel durumlara dikkat çeken geniş bir kapsama sahiptir. İnsan gelişimi, etkileşimi ve psikopatolojinin karmaşıklıkları hakkında zengin bir teorileştirme mirasından yararlanan çağdaş psikodinamik psikoterapi, duygusal acı ve ruhsal bozuklukla başa çıkmanın uygulanabilir bir yolunu temsil eder. Dahası, psikodinamik şemsiye altında toplanan ilkeler ve müdahaleler yalnızca belirli semptomların iyileştirilmesini değil, aynı zamanda sevmek, çalışmak, eğlenmek ve gülmek için -yaratıcılık ve anlamla yaşamak için- temel insan kapasitelerinin büyümesini teşvik etmeyi de amaçlamaktadır. Bu amaçları desteklemek için psikodinamik teorisyenler, klinisyenler ve araştırmacılar, psikodinamik psikoterapinin bakış açılarını, uygulamalarını ve deneysel temellerini daha da ilerleten yeni sorular ve zorluklar üzerinde düşünerek rehavetten kaçınmaktadır. Bu kitabın, psikodinamik alandaki en önemli gelişmeleri bir araya getirerek, okuyucuları bu tür gelişmelerin kendi çağdaş psikodinamik uygulamalarını şekillendirmeye nasıl yardımcı olabileceğini düşünmeye teşvik etmesini ve bilgilendirmesini umuyoruz.
Şimdi tüm bunları sizin için bir araya getirme zamanı geldi. Temel Psikodinamik Psikoterapi:Edinilmiş Bir Sanat. Bu son bölümde, daha büyük bir soruyu ele almaya çalışacağım: Psikanalitik psikoterapi ortamında biriyle bir araya geldiğimizde aslında ne yapıyoruz? Tam olarak neyin peşindeyiz ve bu, birinin dünyada daha olgun ve tatmin edici bir şekilde var olmasına neden ve nasıl yardımcı olabilir?
Bu bölüme “Endgame” (Oyunun Sonu) başlığını verdim. Bu bölümün başlığını, bir süpervizyon grubuyla birlikte bu bölümlerin ilk taslaklarını okuyan Janet’e borçluyum. Son bölümün sonuna yaklaşırken bir sabah büyük bir hevesle “Şimdi oyunun sonundan bahsedecek miyiz?” diye sordu. Şimdi onu konuşuyoruz.
Bu bölümün sağ beynimden aslında daha iyi olan beynimden çıkmasına izin verdim. Yani, bu bölüm bütün resmi, bütün yolu göz önünde bulunduruyor. Doğası gereği, önceki bölümlerden daha rahat, daha çok bilinç akışı tarzında bir şekilde ifade edilmiş. Ancak bu akış benimle konuşmak istedi ve sonunda onun ne söyleyeceğini duymak istedim. Şimdi bu son turumuza (şimdilik) benimle gelin. Peki, tüm bunları nasıl bir araya getiririz? Bu süreç nasıl kendini dokur? Bu çok yönlü derin dinleme süreci, bedenlerimizin, zihinlerimizin, ruhlarımızın tüm uydu anteniyle dinleme süreci. Ötekinin kutsallığı için alan yaratma ve bu alanda yeni bir şeyin doğmasını bekleme işini nasıl toplarız? Nesne ilişkileri, aktarım, karşı aktarım, kaygılar, savunmalar – hepsinin bu korkutucu teknik detaylarını nasıl pratik bir şekilde anlamlandırır ve entegre ederiz? Ve Janet’in deyimiyle, tüm bunların “endgame”i (oyunun sonu) nedir? Neye ulaşmaya çalışıyoruz? Ve o noktaya ulaştığımızı nasıl anlarız?
Neden Buradayım?
İlk randevusu için ofisimize gelen herkes, bir şekilde kendine şu soruyu sorar: “Neden geldim?” Cevap başlangıçta belirsizdir. Bir şeyler yolunda değil. Bir şeyler çalışmıyor. Bunu yapamıyorum. Şunu yapıyorum. Olmak istediğim kişi değilim. Bir şekilde kendi yolumda duruyorum. Ben olmak, benim için ya da sevdiklerim için işe yaramıyor. Ya da basitçe, tamamen yanlışım ve hep öyleydim.
Peki bu cevap mı? Bu oyunun sonu mu –bir şeylerin yolunda olmadığını bulup düzeltmenin bizim işimiz olduğu? Cevap, sorunun “yolunda olmama” kısmında mı gizli? Yoksa cevabı, bir şekilde, bir yerlerde, bir biçimde doğru bir şeyin var olduğu “doğru” kısmında mı buluyoruz? Derinlerde gömülü – belki o kadar derin ki gün ışığını hiç görmemiş bir doğru. Orada en gerçek, en sağlam, en net, en cesur, en tutkulu, en şefkatli, en esnek, en sevebilen bir doğru. Yanlışın altında bir yerde gömülü bir doğru.
Belki de bu, psikodinamik psikoterapiyi benzersiz kılan şeydir. Biz yanlışı yapıyoruz. İz bırakmayan, umutsuz, hareket edemez, dile getirilemez, anlatılamaz yanlışla oturuyoruz. Onun ıstırabı, kuraklığı, rahatsızlığı, trajedisiyle oturuyoruz. Bazen bir ömür boyu süren cesaretsizlik ve yenilgiyle oturuyoruz. Onunla ve içinde oturuyoruz. Ve orada uzun süre oturuyoruz – ne kadar gerekirse o kadar. Nöbetimizi terk etmeyi reddediyoruz. Bu bizim işimiz. Bu bizim çağrımız.
Ama bunun içinde, en uzun, en karanlık, en korkutucu, en umut vaat etmeyen zamanlarda bile, gözümüzü doğrudan ayırmıyoruz. Umudu koruyoruz, biz tek başımıza umut tutan olsak bile. Birinin yanlış labirentinden tamamen geçiyoruz –kısa devreler, maniyle yapılan düzeltmeler, uyuşturan çözümler olmadan. Ama aynı zamanda, içimizde bir yerlerde bir alan –doğru için bir yer tutuyoruz. Doğruya dair bir his. Bunu basit bir dille ifade ettim. Ama işte bu, oyunun sonu. “Doğru”, oyunun sonudur.
Doğru
Geçen gece, hayatları boyunca sürekli olarak yemekle ilişkili sorunlar yaşamış kadınlar için düzenlediğimiz grup terapisi sırasında, gruptan bir kadın bir şey paylaşmak istedi. Macy’s’e ( Amerikan mağaza zinciri) gitmişti ve yeni bir şeyler alması gerekiyordu. Alışveriş yapmaya her zaman gittiği yere gitti – mağazanın en alt katına, genç reyonlarının ve iç giyim bölümünün arkasına, kadınların büyük beden kıyafetlerinin bulunduğu beton zeminli bölüme. Ancak, gruba anlattığına göre, şaşırtıcı bir şekilde orada üzerine uygun bir şey bulamamıştı.
Bize, sonra kendini mağazanın içinde dolanırken bulduğunu ve “normal” kadınlar bölümünü aramaya başladığını söyledi. Yirmi yıldan fazladır “normal” bölümden alışveriş yapmamıştı. Gruba sessizce, vücudunun küçüldüğünü fark ettiğini söyledi (oh, bu arada tansiyon ilaçlarını bırakmıştı ve lipid seviyeleri de artık normal aralıktaydı), ama asıl ilgilendiği nokta bu değildi. Asıl fark ettiği şey, artık farklı biri olduğuydu. Birçok yönden.
Gruba basitçe, artık yiyecekleri “kullanmadığını” söyledi. Ve egzersiz yapan biri haline gelmişti. İbadet şeklinde değil, diye ekledi. Ama şimdi bu özelliği, kendi kimliğine entegre etmişti. Bu şeyleri birer gerçek olarak söylüyordu, peşinden koştuğu hedefler olarak değil.
Gruba nispeten yeni katılan bir kadına dönerek şöyle dedi: “Bu beş yıldır devam ediyor. Bedenimin küçülmesi, son beş yılda içimde meydana gelen çok ama çok derin değişimler zincirinin son noktası.” Bu süre içinde, on yıl süren bir boşanma sürecini tamamlamış, yayın yapmayan bir yazardan yedi (evet, yedi!) kitap yayınlamış bir yazara dönüşmüş, 25 yıllık evliliğinin kalıntılarını bodrumdan temizlemiş ve bir zamanlar paylaştığı evi şimdi tek başına, yeni bir boya ve yeni bir sahiplenme duygusuyla kendine ait kılmıştı.
Bu süre zarfında, belirli bir duygusal katılıktan, kendi sürecine ve gruptaki diğerlerinin süreçlerine karşı bir tür geçirgenlik ve açıklığa geçmişti. Geldiği şeyin, yanlış olan bu durumun – bedeniyle birlikte gelen sayısız fiziksel ve duygusal sorunların – artık onun için, içindeki ve kendisi için doğru hale gelen şeylerden çok daha az önemli olduğunu açıkça ifade ediyordu. Şaşırtıcı.
Pek çok teorisyen, psikoterapinin oyunun sonunu –neden yaptığımızı ve hangi sonuçları düşündüğümüzü– kelimelere ve kavramlara dökmeye çalışmıştır. Genel olarak klinik psikoloji alanı, çalışmalarımızın odak noktasının ne olduğu veya ne olması gerektiği konusunda bir tartışma sürdürmektedir. Amerikan psikolojisi genel olarak, kısa süreli, semptom odaklı müdahalelere, el kitaplarına dayalı tedavilere ve sonuç ölçümlerine yönelmiştir. Araştırma camiasında, bu semptomu ya da o semptomu tedavi etmenin en etkili yolunu daha kesin bir şekilde tanımlamak için bir baskı bulunmaktadır.
Ancak bu tartışmanın ortasında, psikodinamik psikoterapistlerin misyonu daha geniş bir kapsamda kalmış, semptomlarla daha az, insanın optimize edilmesi gibi çok daha zor tanımlanan bir görevle yani olayların özüne inmek ve onu yeniden düzenlemekle daha fazla tanımlanmıştır.
Canlı Olmak
Bu daha geniş misyon bize, bu tarifsiz alanda an be an tam olarak ne yaptığımız hakkında kendimizle nasıl konuşacağımızı bilmek gibi çetrefilli bir sorun sunuyor. Bilinçdışına mı odaklanmaya çalışıyoruz? Aktarıma mı? Duygulara mı? Savunmalara mı? Kaygılara mı? Peki ya ortaya çıkan semptomlar? Bu kısımla ne yapacağız? Bizim için net olan kelimelerle nasıl bir araya getireceğiz? Psikodinamik psikoterapistler olarak girdiğimiz uzun ve genellikle loş ışıklı yürüyüşte yönümüzü bulmamızı sağlayacak kadar net. Ne de olsa günlük işimiz, konuşulmayan ve dile getirilemeyenleri kelimelere dökmektir…
Her zamanki gibi, psikodinamik psikoterapistler olarak oyunun sonu ile ne yaptığımız üzerine düşüncelerinde psikanalist Tom Ogden’in yansımalarından derin bir şekilde faydalanıyorum . *Reverie and Interpretation* (1997) adlı eserinde, Goethe’nin Faust karakterini, Faust’un yalnızca insana özgü olma arzusunu tanımlamak için kullanıyor: “İnsanın duygularının ‘sevinç ve kederlerini, yüksekliklerini ve derinliklerini’ tam anlamıyla deneyimlemek” (s. 17). Ogden bunu psikoterapinin nihai amacı olarak çerçeveliyor – kendi insani deneyimimize canlı olma ve bu kapasitemizi genişletme. Hayatta olma kapasitemiz. Burada bir saniye duralım ve bunun ne anlama geldiğini düşünelim.
Her birimiz, hayatlarımızı bize tanıdık gelen kalıplar içinde yürüyor gibi görünüyoruz. İçinde bulunduğumuz rutinler; yaşadığımız ilişkilerin türleri; günlük olarak yaptığımız şeyler, bizi yolumuzda tutan, içsel kaygılarımızı yöneten ve bu günü, bu zamanı geçirmemizi sağlayan şeyler.
Daha önce bahsettiğim kadın için, hayatındaki sabitlerden biri yemekle olan ilişkisiydi. Yemek, sıkıntı, can sıkıntısı, heyecan ve kutlama anlarında başvurduğu bir şeydi. Onu duygusal olarak kontrol altında tutuyordu. Peki, neden? Tüm bu bariz maliyetlerine rağmen neden yemeğe yöneliyordu? Duygularını muhafaza etmek için yemeklere neden ihtiyaç duyuyordu? Bu yaşam boyu süren sorunun cevabını anlamaya başlamıştı. İçindeki duyguları saklayabileceği tek yolun bu olduğunu fark etmişti. Kendi insani deneyimini ne kadar taşıyabileceği konusunda bir sınırı vardı – bu sınır, onun için aile stresinin ve trajedisinin erken dönemlerinde oluşmuştu – bu sınır, onu bildiği, denenmiş ve güvenilir olan şeye yönelmeye sevk eden bir sınırlamaydı; bu, onu geçici olarak kurtaracağını ya da hayatta olmanın getirdiği duygusal yüklerden anestetize edeceğini bildiği şeydi.
Açık olalım. Hepimiz bunu yapıyoruz. Kendimizi yolda tutmak için tanıdık olanı arıyoruz. Bu sabah, dizüstü bilgisayarımın başında otururken, Aralık güneşinin yazmak için gittiğim üst kattaki odaya dolup taşmasını hissederek kahvemi içiyorum. Her zaman sabahları yazarım. Her zaman aynı yerde. İlk kahvemi içmeden yazmam. Bu rutinler beni, bir sonraki düşüncenin bir sonraki kısmına dalma kaygısında tutuyor; bir sonraki düşüncenin olup olmayacağını merak ediyorum; bu cümlenin sonuna kadar duygularımla ilerliyorum.
Ogden (1997) hepimizin kendimizle, kendi canlılığımızı deneyimleme kapasitemizi kısıtlayan (büyük ölçüde bilinçdışı) anlaşmalar yaptığımızı gözlemler. Kendimizi canlı olma kapasitemize karşı ölü hale getiriyoruz. Sahteyi gerçekle değiştiriyoruz. Bunu (refleks olarak) yaptığımızı çünkü “bir insan olarak daha tam anlamıyla canlı olma ihtimalinin, dayanamayacağımızdan korktuğumuz bir tür psişik acı içerdiğini hissettiğimizi” söylüyor.
Bu, insan olarak taşıdığımız içsel bir sınırlamadır ve birçok biçim alabilir (bu biçimler DSM’de “tanı” olarak listelenip listelenmemesi önemli değildir) – ancak bu, insanlığımızı kısıtlar; Ogden’ın (1997) düşüncesinde, bunlar arasında şunlar yer alır:
Kişinin duygu, düşünce ve bedensel duygu yelpazesinin ve derinliğinin daralması, kişinin rüya ve düşlem hayatının kısıtlanması, kişinin kendisiyle ve diğer insanlarla ilişkilerinde gerçek dışılık hissi veya kişinin oyun oynama, hayal kurma ve deneyimini yaratmak/temsil etmek için sözlü ve sözsüz semboller kullanma becerisinden ödün vermesi. (s. 18-19)
Kendimizi kısıtlıyoruz ve böylece hayatımızın anlarını kaçırıyoruz. Kendi deneyimimizin zirvesine ve derinliğine tamamen, dürüstçe mevcut olmanın ne hissettireceğini kaçırıyoruz.
Ben, bu durumu – hayatımızda canlı hissetme kapasitemizin derinliği ve aralığının kısıtlanmasını – psikopatolojinin çalışma tanımı olarak alıyorum; bunun tersini – kendi deneyimimize canlı olma kapasitesini – psikolojik sağlığın çalışma tanımı olarak kabul ediyorum. Bu, (asla tam olarak elde edilemeyen) yetenekler seti oyunun sonu tanımlamanın en iyi yolu olabilir.
Peki, kendi hayatımıza ve kendi hayatımızın içinde canlı olmak oyunun sonu, bu canlanmayı mümkün kılan adımlar ve süreçler nelerdir? Yanlış nasıl doğruya dönüşür? Ve terapistler olarak biz hastalarımızın bu noktaya geldiğini nasıl anlarız? Yol boyunca bu süreçler hakkında hep birlikte konuştuk, ama bakalım kritik parçaları birbirleriyle ilişkili olarak bir araya getirebilecek miyiz, böylece bulmaca zihnimizde en azından geçici bir bütün oluşturabilir.
Yanlışı Tanımlamak
Öncelikle, hastalarımızdaki yanlışı nasıl tanımlarız? Hastalar, “yanlış” olarak tanımladıkları belirli unsurlarla bize gelirler. Ancak çoğu zaman, asıl şey yerine onun yan ürünlerine—görünür sonuçlara—takılıp kalmışlardır. “Çocuklarıma karşı çok agresifim.” “İşim için gerekli şeyleri öğrenemeyeceğimden korkuyorum.” “Yiyeceklerle ilişkimi düzeltemiyorum.” Bunlar gerçek endişelerdir. Ancak süreçte kısa bir süre sonra, hastalarımızın görülmeyen, çoğu zaman bilinçdışı kısıtlamalarına rastlamaya başlarız. Bu kişinin yaşam alanında olmanın nasıl bir his olduğunu hissederiz; kişiler arası ve içsel itişleri ve çekişlerin inceliklerini hissederiz. Vücudumuzda (uydu antenimizle) o kişinin varoluşunun kısıtlanmışlığını—canlı hissetme kapasitesine kendi kendine yüklemiş gibi görünmeyen kısıtlamaları—hissederiz. Bu, onlarla birlikte oturduğumuzda hissettiğimiz şeydir (karşı aktarım). Bu, bizimle olan ilişkilerindeki sayısız incelikte şekil almaya başlar (aktarım). Davranışlarını seanslarda ve seans dışındaki durumlarda gözlemleriz (savunma mekanizmaları). Kendilerindeki huzursuzluğu içimizde hissederiz (anksiyeteler)—ki bu çoğu zaman kelimelere dökülmesi çok, çok zor olan bir şeydir.
Bu itişler, çekişler, huzursuzluklar hepsi üzerimizde belirli bir psikolojik baskı oluşturur—her hasta için farklı olan bir baskı. Ancak çoğunlukla, seanslarımızın dışında, onların hayatında kendini gösteren bir baskıdır ve ilk başta dışsal, ancak nihayetinde içselleştirilmiş nesne ilişkileri dünyalarına bir yanıt olarak ortaya çıkmıştır. Hastalarımızla oturduğumuzda, onları deneyimleriz—hem onların alıcı tarafında olmanın nasıl bir şey olduğunu hem de belli bir düzeyde, onların içinde olmanın nasıl bir his olduğunu. Yanlışı tanımaya başlarız. Yakından. Yavaşça. Acı verici bir şekilde.
Dün, sıklıkla yaptığım gibi, bir hasta ile etkileşimde olmanın nasıl bir şey olduğunu kendim için kelimelere dökmeye çalışırken bir şiir yazdım. Bu şiirde hitap ettiğim hasta, hayatında kendini ölü gibi hissettiğini yüksek sesle dile getirmişti. Onunla olmanın ince ayrıntılarını—baskıyı, tadı, yanlışı—kelimelere dökme girişimim buydu. Şiire “Artakalanlar” adını verdim.
Aramızdaki riski öylesine içime çekiyorum ki hissedebiliyorum
Bana bu riski içime çekmem için ihtiyaç duyduğun kesin
Bu, artakalanların içinde.
Artakalanlar—
Belki de bu yüzden bu kelimeyi seninle bu kadar sık kullanıyorum
Bu, artakalanların içinde
Eskiden hissettiğin şeylerin
Ve şimdi
Onu ileriye taşıyorsun
O bilinçdışı his
Belirsizlik ve risk
Asla tam olarak bilememe
Bir sonraki hamlenin
Yanlış olup olmayacağını
Seni
Ulaşılmaz bir yere sürükleyen hamle
Sebebini düşüneceğim
Ve merak edeceğim
Ve sonrasında kendimden şüphe duyacağım.
Bu arada,
Bir ayağını kapının dışında tutuyorsun (ne olur ne olmaz)
Bunlar sevgi şartları
Değil mi?
Bunlar senin şartların.
Çünkü o ayağı yere koymak
Riski kendi başına hissetmek anlamına gelir.
Çok erken yaşadığın ve çok yıkıcı bulduğun bir şey.
Şimdilik
Bunu bana verdin
Daha ağır kısmını
Daha riskli kısmını
Onun hissini
Arta kalanların içinde…
Bu şiirde kendim için neyi dile getirmeye çalışıyorum? Bu kişiyle ilişkide olmanın getirdiği zorlanmanın, onun yaşam akışına yerleşmiş sıkışıklığın bir kısmını yakalamaya çalışıyorum. Onun, ilişkide risk alma yükünden kurtulmasını sağlayan bu sıkışma, aynı zamanda onu gerçekten ve tam anlamıyla, kişilerarası ilişkilerde mevcut olmaktan alıkoyar. Bu, hem koruyucu hem de öldürücü bir şeydir. Elbette, çocukluk döneminde onun tek seçeneğiydi—büyüdüğü çevrenin ilişkisel yoksunlukları içinde hayatta kalmak için parlak bir stratejiydi. Ancak bu sıkışmanın sağladığı güvenlik, büyük bir bedelle gelir. Gerçek anlamda işlerin riskine adım atmamak, bir başkasının varlığını, sevgisini bütünüyle hissetmemektir; işlerin riskini, ödülünü ya da kaybını hissetmemektir; kendi canlılığını hissetmemektir.
Peki, her hasta için bu sıkışmalar mevcut. Biz bu sıkışmaların etkisindeyiz ve “onlarla” ilişkide olmanın ne anlama geldiğini hissetmeye, yani öteki olmanın hissiyatı içinde olmaya çalışıyoruz. Bu uzun bir süreç olabilir—yıllar sürebilir. Sıkışmalar yıllar içinde oluşur ve yıllar boyunca yaşanır. Hemen bırakmazlar.
Doğruya Yaklaşmak
Peki ya hastamızın aktarım-karşı aktarım dünyasında yer alabilirsek, bunu deneyimleyebilirsek, bunun gerginliğini hissedebilirsek ve bunu zaman içinde aşamalı olarak kendimize ifade edebilirsek; bu onları sıkışmadan çıkarıp kendi içlerindeki doğruya yaklaştırmak için ne yapar? Ahhhh. İşte sorunun özü bu. Bu sorunun etrafında birkaç parça bir araya geliyor. Haydi birlikte etraflarında dolaşıp onları inceleyelim.
Uyumlanma
İlk olarak ve belki de en önemlisi, uyumlanma meselesi var. Bu, günümüzde nörobiyolojik araştırmaların odak noktasıdır. Çoğu zaman, bir insanın içindeki hasar, küçük bir çocukken deneyimlediği eksikliklere karşı zaman içinde geliştirdiği uyumlar bütünüdür—bu, deneyime bağlı ve gelişmekte olan sağ beyin yapılarında kodlanmıştır (Schore, 2012). Hastanın duygusal dünyasının ince ayrıntılarına uyum sağlama görevi olan biri, bir insanın diğerine karşı eksik kalabileceği pek çok sebepten dolayı, bu görevin bir kısmını kaçırmıştır. Winnicott (1954), psikoterapistler olarak tutarlı bir şekilde uyum sunduğumuzda, bir hastanın bizimle, orijinal uyumsuzlukların içsel sıkışma ve bükülmelere neden olmaya başladığı noktaya kadar gerileyeceğine inanır. Odağımızdaki duygusal gerçeğe—odadaki ruh hallerine, kaygılara, oyunlara, karanlık anlara—günlük, sade, gösterişsiz bir şekilde uyum sağlamak, hasar noktalarına dokunarak onları iyileştirmeye başlar.
Yakın zamanda sırtımın altındaki yumuşak dokuya bir dizi tedavi uygulandı. Gittiğim fizyoterapist, on iki yıl önce meydana gelen bir yaralanma noktasında çalışıyor. Bu süreç yavaş, acı verici ve kesinlikle gösterişsiz. Ancak her seansta, sadece dokunarak hissettiği gerginlikler üzerinde çalışırken, yaralanmanın daha derin kısımlarına doğru bir şey yavaş yavaş gevşiyor. Her seferinde daha fazla acı veriyor, ama her seferinde biraz daha geniş bir hareket alanıyla ve işin temeline yaklaştığımız hissiyle ayrılıyorum. Terapötik uyumlanma böyle işler. O anda orada olan şeye yanıt verir ve zamanla daha derin uyumlanmaların yolunu açar, kökene daha da yaklaşır. Bu yüzden, elimizdeki tüm “uydu anteniyle” derinlemesine dinlemek bu kadar büyük önem taşır. Bizi işin temeline götürür.
Umut
Bunun başka bir boyutu daha var, sanırım en iyi şekilde Loewald’ın 1960’ta yazdığı bir makalesinde ifade ediliyor. Loewald’ın diliyle, bu, bir kişinin hasarın ötesinde kim olduğunu görebilmekle, kısıtlamaların ötesinde kim olduğunu hayal edebilmekle ilgilidir. O, bir ebeveynin bir çocuğun kim olacağını, zamanla nasıl gelişeceğini ve kendine nasıl ulaşacağını hayal etmesinin ayrıcalıklı bir çağrı olduğunu gözlemler. Bir ebeveynin görevi, bir çocuğa bir kimlik empoze etmek değil, kim olabileceklerine dair içeride bir yer tutmak ve bu kimliğin ortaya çıkmasına alan tanımaktır.
Biz terapistler olarak sürecin bu kısmı kritik, hatta tamamen (ve zorunlu olarak) ifade edilmemiş olsa bile bunu yaparız. Umudu tutarız. Potansiyeli görürüz. İçimizde buna yer açarız ve bu süreçte, genellikle sessizce, umut veririz. Bir başka insana inanmanın basit eylemi güçlü bir eylemdir. Başka birini doğru bir şekilde görmek ve ona inanmak, güçlü bir müdahaledir.
Yıllar önce, Valley Sağlık Merkezi’deki beyin ve omurilik yaralanma biriminde rotasyon yaptığım sırada, merkezin lobisine açılan camlı çift kapıların önündeydim. Genç bir adamın yavaş ve dengesiz bir şekilde kapıyı açmaya çalıştığını gördüm. O rotasyonda öğrendiğim gibi, ona basitçe, “Bu konuda yardıma ihtiyacınız var mı?” diye sordum. “Hayır, teşekkür ederim hanımefendi,” diye yanıtladı. “Bu kapıyı kendim açabilmek beş yılımı aldı.” Hepsi buydu. Ama bu anı o günden beri unutamıyorum. Birisi, bu genç adamın yaralanmasının ilk günlerinde ve aylarında ona baktı ve bir gün neyi geri kazanabileceğini hayal etti. Kim olabileceğini gördü. Bu, ona sadece “mücadele” kaldığında mücadele edecek cesareti verdi.
Bunu yapıyoruz. Bu, her şeyin gerekli bir parçası. Freud (1906) psikanalizi “aşk aracılığıyla bir tedavi” olarak tanımlamıştır. Bu, bizim sevgimizin tedavi edici olduğu anlamına gelmiyor. Daha çok, konumlandırıcıdır. Bu, bizi yerimize oturtur. Bu, bu kişinin kim olabileceğini görmemizi ve “olma” sürecinin uzun ve çoğu zaman acı verici aşamalarında onunla birlikte kalmamızı sağlar.
Yapılar
Bu, zamanla psikodinamik çalışmanın sürecinde kritik bir noktaya geldiğimi gördüğüm bir kavramla bağlantılıdır. Birkaç bölüm önce “zarafet ve gerçek” ifadesini kullandım. Bunu biraz daha derinlemesine incelemek istiyorum.
Lacan (1953), kendimizi dil içinde inşa ettiğimizi düşünmüştü; bu, zamanla kendimizi nasıl düşündüğümüz, kapasite ve sınırlamalarımız, gereksinimlerimiz, tutkularımız hakkında kendimize dair bir anlatı oluşturduğumuz anlamına gelir. Bu anlatı, büyük ölçüde erken deneyimlerin, olgunlaşmamış bakış açıların, aile mitlerinin, kültürel kısıtlamaların, ilkel düşüncenin ve farkındalığımızın dışındaki parçaları koruyan savunmaların yansımasıdır. Bu “benlik” imajını dil içinde inşa ederiz, ister bunu kendimize açıkça ifade edelim, ister etmeyelim. Lacan, terapi sürecinin temel taşlarından birinin bu erken üretimin yavaş yavaş deşifre edilmesi ve ardından kendimizi tekrar dil aracılığıyla yeniden inşa etmemiz olduğunu savunmuştur. Dan Siegel (2010) ve günümüz arasındaki kişilerarası nörobiyologlar bu sürece “tutarlı bir anlatı oluşturma” adını vermektedirler.
Bu, düzenli bir ifade gibi görünebilir, ancak belirgin bir şekilde dağınık bir sürece işaret eder. Dağınık çünkü kendimizi tanımlamak için belirlediğimiz dil, içsel olarak birden fazla doğrusal/duygusal denklemi aynı anda tatmin eder. Bu psikolojik yapının herhangi bir parçasını rahatsız etmek, nihayetinde bütün yapıyı istikrarsızlaştırmak anlamına gelir.
Duygusal Gerçeklik
Ama burada başka bir parça var. Biz insanlar, gerçeği arayan varlıklarız. Kendimize kim olduğumuz hakkında anlattığımız hikaye tam olarak doğru veya eksik olduğunda, içimizde her zaman bir huzursuzluk kalır.
Kendimize duygusal gerçekliği anlatma görevi, kendi deneyimimize açık olmakla ilgilidir (bu konunun alanımızda yeterince konuşulduğunu düşünmüyorum). Terapi sürecinde her adımda ulaşmaya çalıştığımız şey budur: kendimize ve diğerine olanların gerçekliğini anlatabilme kapasitesi. Düşündüğümüzde, her savunma, duygusal gerçeğe bir saldırıdır. İnkar, kaydırma, bastırma—duygusal gerçekliği kendimizden gizlemenin tema üzerindeki sadece derecelendirmeleri ve varyasyonlarıdır. Şu anda taşıyamayacağımız, bütün yapıyı istikrarsızlaştıracak hikayenin parçalarını dışarıda bırakırız.
Duygusal gerçeklik. Bu, sonuca nasıl bağlı? Duygusal gerçekliğin işlevi nedir? İnsanlar olarak hak ettiğimiz yeri almak için buna neden ihtiyacımız var? Cevap gerçekten basit. Bu, bizim önermemizdir. Geri kalan her şeyin üzerine inşa edildiği şeydir. Bunu yanlış yaparsak, başka hiçbir şey doğru olamaz. Temel düzeydeki duygusal gerçeklik zarar gördüğünde, kim veya ne olmamız gerektiğini, nasıl durmamız gerektiğini, ne kadarımızın gerçekten oyun oynamaya hazır olduğunu anlamamız açısından bir dizi telafi oluşturmamız gerekir. Ve, temeli zarar görmüş bir ev gibi, telafiler yapıyı sağlam tutmak için gereklidir, ancak daha az sağlam olduğumuzu; daha fazla bakım gerektirdiğimizi; daha az güvenli bir sığınak sağladığımızı; ve bazı anlarda, tamamen çökme tehdidi oluşturduğumuzu gösterir ve yansıtır.
İnsanlar olarak kendimiz hakkında bunu bildiğimiz ve yol boyunca yaptığımız ya da yapmak zorunda kaldığımız gerçeklik uzlaşmalarından huzursuz olduğumuz görülmektedir. Bu uzlaşmalar bizi kısıtlar; zamanla daha belirgin hale gelen şekillerde hareket alanımızı kısıtlar.
Tek çıkış yolu olayların duygusal gerçekliğinden geçer. Ancak – ve bunu sezgisel olarak da biliyoruz – bu gerçek, bir yarayı ölü dokulardan temizlemek gibi yakıcıdır. Acı vericidir. Gereklidir. Zordur. Her noktada ileri gitme kararı gerektirir. Bazen buna değmez gibi görünür. Ve bir şekilde biliyoruz ki, bu yapısöküm görevini pervasızca ya da uygun destek olmadan üstlenirsek, bizi her şeyi kendi haline bırakmamızdan daha kötü bir durumda bırakabilir.
Size kısa bir örnek vereceğim. Daha önce anlattığım gibi, hastalarımdan biri büyüdüğü çevreyi “iyi niyetli ihmal” terimiyle ifade etmişti. Bu oldukça sıkıştırılmış ifadeyle, büyürken yaşadığı bir dizi deneyimi bir araya getirmiş ve olayların gerçekliğini kendine göre küçültmüştü. Örneğin çocukken okula sık sık aç gider, belki de akşam yemeğine kadar hiçbir şey yemezdi. Ergenlik dönemine kadar yatak ıslatan biriydi ve bakım verenlerinde neler olabileceğine dair belirgin bir merak uyandırmıyordu. Ortaokulda uyuşturucu ve alkol kullanmaya başladı (yine ebeveyn müdahalesi olmadan). Şarkı söyleme ve dans etme tutkuları tamamen göz ardı edilmişti. Annenin yokluğu ve babanın öfkesinin damgasını vurduğu bir ortamda görünmez bir varlıktı. Kendi içine çekildi.
Kendi kendine anlattığı hikaye – ihmalin “iyi niyetli” olduğu – deneyiminin bu anlarının kişisel etkisini dışarıda bırakmıştı. Bu hikaye aynı zamanda evdeki yetişkinlere bakış açısını da korumuş ve muhafaza etmişti – onları rahat bırakmıştı. Gençken, insanlardan duygusal olarak destekleyici hiçbir şeye ihtiyaç duymayarak, kaçınmacı bir bağlanma tarzı geliştirerek bunu telafi etmişti. Bir yetişkin olarak içsel yabancılaşma ve depresyon duygusundan giderek daha fazla acı çekmişti. Anlatısı, genç hayatındaki yoklukları onun için daha az acı verici hale getirmiş, ancak tanıdık içsel parçaları onun için yerinde dondurmak gibi istenmeyen bir sonuca yol açmıştı.
Yetişkin ilişkileri ona gerçek bir destek veya yakınlık sağlamıyordu. Hayatında erken dönemin dramasını sürekli olarak yeniden oynuyordu; sanki bir müzik kaydı bir noktada takılmış gibiydi. Revize edilmemiş hikayesi, tanıdık olanı koruyordu ve ona bir istikrar hissi sağlıyordu, ancak bunun bedeli, mevcut anı tam anlamıyla yaşayabilme yeteneğini kaybetmesiyle deneyimlediği kişiler arası verme veya alma farkındalığıydı.
Gerçeklerin birçok boyutu vardır. Kendimiz ve başkaları hakkında nasıl düşünmemiz ve hissetmemiz gerektiğini, bu ötekilerle olan ilişkimiz, kendimizden ve ötekilerinden beklentilerimiz, hayata dair beklentilerimizi anlatır. Tarihimiz hakkında bilgi verir; kök sistemimizi tanımlar. Kapasitelerimizi ve sınırlamalarımızı; insan olarak neyi denemeye kalkışabileceğimizi ve bu denemelerde kendimizle ilgili nasıl hissettiğimizi gösterir. Ne üzerine düşündüğümüzü, neyi hayal ettiğimizi, hatta bedenimizde ne hissettiğimizi belirler. Temel taşımızdır.
Birlikte
Yakın zamanda bir hastam ofisime geldi ve bana küçük bir şeftali büyüklüğünde, çok renkli bir taş uzattı. “Bunu nasıl tanımlardın?” diye sordu. Kelimelere olan ortak sevgimiz sayesinde aramızda bir bağ oluştuğunu bildiğimden, zihnimde hızla tarayıp “çizgili” dedim. “Aslında,” dedi, “bu ‘breşli’. (Breş, kırık çimentolu mineral parçalarından oluşan bir kaya veya ince taneli bir matris ile bir araya getirilmiş, kayaların bileşimine benzer veya bunlardan farklı olabilen bir kayadır.) “Yeni bir kelime!” diye heyecanlandım. “Ne anlama geldiğini bana anlat!” “Bak, taşın içinde farklı renkli damarlar var mı?” dedi. “Evet,” diye yanıtladım, gri-yeşil ve sarı örneği daha yakından inceleyerek. “Orijinal taş yeşimdi,” diye devam etti. “Yeşilimsi kısımları görüyor musun? O kısımlar yeşim. Ama doğanın kuvvetleri, yeşim taşı üzerinde yarıklar açıp onu parçalara ayırdı. Sarı kısmı görüyor musun?” “Evet,” dedim, artık ilgilenmiştim. “Sarı kısım tamamen farklı bir malzeme. Bir noktada sarı madde, kırılmış yeşim taşının çatlaklarına doldu ve aslında jeolojik bir yapıştırıcıya dönüştü, yeşim ile birleşip parçalarını yeniden bir araya getirdi. Zaman geçtikçe taş yeniden katılaştı ve sana verdiğim taş oldu. Artık sadece yeşim değil, sarı madde ile birleşip breşli bir taş haline geldi.” İçindeki canlılık kıvılcımıyla devam etti, “Eğer breşli taşı cilalasaydık, orijinal yeşim’den daha güçlü ve daha güzel olurdu.”
Sonra, çarpıcı bir gözlemde bulundu: “Sarı kısmı görüyor musun? Sarı olan ‘biz’ kısmı. Bu, burada yaptığımız şeyin mükemmel bir resmi. Her şey, bu işi ‘birlikte’ yapmamızla ilgili. Burada yaptığımız şeyde ‘birlikte’ olmak, benim iyileştiğim yer. Sadece anlamam, hissetmem ya da kavramam değil. Bunları seninle birlikte yapmak, parçalanmış benliğimin boşluklarını dolduran şey. Beni kopuk parçalara ayrılmış olmaktan ‘breşli’ bir bütünlüğe getiren şey bu. Bak, sen ve ben birlikte—işte ‘biz’, parçalanmış benliğimin kısımları arasındaki dolgu maddesini oluşturan şey.”
Hastam, modern nörobilimin göstermeye başladığı şeyi sezgisel olarak ifade ediyordu: Terapist ve hasta arasındaki karışımda, duygusal beynin yeniden düzenlenmesi gerçekleşiyor; zaman içinde uyumlu bir terapötik ilişkiyi karakterize eden bu karşılıklı öznel karışımda büyük bir güç yatıyordu.
İşte bu “birlikte olma” olayı, biz terapistlerin yıkım ve yeniden inşa sürecine dahil olmaya başladığı yerdir. Aynı anda birkaç şey sağlarız. Bir açıdan, hastalarımızla birlikte hakikat yolculuğunda yoldaş oluruz. Bir şekilde, insan olarak hayatımızda en korktuğumuz, en acı çektiğimiz, en umutsuz olduğumuz anlarda, bir başkasının varlığı bize yardımcı olur. Diğerinin varlığı bizi sakinleştirir. Ezici olanı daha az felç edici hale getirir.
Terapistler olarak, hastalarımızla birlikte ve onlar için bu “mevcut olma” durumunu gerçekleştiririz. Bir hastam bunu bana şu şekilde ifade etmişti: “Karanlık mağaraları birlikte keşfediyoruz. Sen oradasın, hemen arkamda. El fenerini tutuyorsun, böylece birazcık ilerisini görebiliyorum. Bu, bakmaya devam etme cesaretini veriyor. Bazen de, ‘hmm—şuraya bir bakalım,’ diyorsun.”
Birçok açıdan, bunlar belki de onların birincil bbakımverenlerinin yokluğunda gerçekleşmemiş keşiflerdir. Eğer duygusal olarak orada kalabilirsek, bu, hastalarımızın psişelerine derinlemesine ulaşır ve hem cesaret hem de rahatlama sağlar. Bu şeylere ihtiyaç vardır. Yolculuğun acısı, bir ömür boyu kaçınılan bir şey olmuştur. Biz, hakikat yolculuğunda birer yoldaş (ve bazen rehber) oluruz.
Daha İyi Niyetli Bir Süperego
Yolculuğun yoldaşları. Yolculuğun ortasında, bizler Rogers’ın (1989) koşulsuz olumlu kabul olarak adlandırdığı şeyi sunarız. Ancak Strachey (1934) bunu, belki de daha doğru bir şekilde, daha iyi niyetli bir süperego sunmak olarak tanımlar. Kırılgan telafi edici yapıların yerinde durmasını sağlayan yapıştırıcının bir parçası olan sıradan kınama seslerini geri çekeriz ve gerçeğin, çocuğun kendini suçlaması veya sorumluluğun çarpıtılması olmaksızın ortaya çıkmasına izin veririz. Olumsuz ortamlarda bir çocuğun başa çıkma stratejisinin büyük bir kısmı, yanlış giden şeylerin sorumluluğunu üstlenmek üzerine kuruludur (Herman, 1992). Tuhaf bir şekilde, bir yetişkinin başa çıkma stratejisi ise yanlış giden şeylerin sorumluluğundan kaçmaktır.
Terapistin durduğu yerden, bu yanlış hizalanmalar, onların sıradan bileşeni olan utanç ve suçlama olmadan gözlemlenebilir ve bu duygular bilince ulaşmayı engeller. Zamanla, bir hasta, bu çift yönlü görüşten (Bion, 1965) yararlanmaya başlayabilir—hem kendi deneyimlerinden hem de dışarıdan bir gözle rolünü görmeye başlayabilir ve terapistin bakış açısını da dahil edebilir. Bu, hastaya utanç dolu bölgeleri daha az tereddütle, daha fazla gerçekle keşfetme özgürlüğü verir.
Klinik Bir An
Size bu süreçle ilgili oldukça dokunaklı bir örnek vereceğim. Birkaç yıldır görüştüğüm genç bir erkek bilgisayar programcısı, deneyimlerinin bazı anlarıyla temasının koptuğunun giderek daha fazla farkına varıyordu. Araştırdığımız kadarıyla bu durum, bebekken tamamen kendi başına bırakılmış olmasından kaynaklanıyordu – kelimenin tam anlamıyla bebekken sıkıntılı zamanlarında kucağa alınmamıştı; üç aylıkken öksüz kalmıştı – bu durum, sağ beynindeki ilişkisel yapıların özenli bir bakımla canlandırılması gereken bir dönemde ortaya çıkmıştı.
Hayatını kendisiyle ve başkalarıyla teması kopuk hissederek geçirmişti. Bana karşı garip bir şekilde yapmacık bir tavrı vardı ve uzun bir süre boyunca fiziksel bedeninde gerçekten yaşamadığını deneyimlediğim biriydi. Kopukluk duygularını keşfetme becerisi arttıkça, haftada iki kez yaptığı seansların ikincisi için bir gün ofise geldi ve sandalyesine yerleştikten sonra bana basitçe “Sanırım bir şey hatırladım” dedi. (Bu konuşmayı asla unutmayacağım.) Bana (ve kendisine) üniversitede iki kadına tecavüz etmiş olabileceğini ilk kez şimdi anladığını açıkladı. Benim yanımda sahneleri yavaş yavaş kendisi için bir araya getirdi. Bu son derece acı verici bir dizi ego-distonik andı ve benim bu anlarda hem onun yanında hem de dışında durabilmem, süperego-olmayan bir perspektif alanı sunmam ve kendi kopukluğunun zaman içinde yarattığı korkunç hasarın bir kısmı hakkında dürüst gerçeğe ulaşmasına izin vermem sayesinde mümkün oldu.
Lütfun Rolü
Bu, terapist olarak yaptığımız çalışmadaki başka bir önemli unsura değiniyor. Kendimle konuşurken buna “lütuf” diyorum. Lütuf ve gerçek—benim için, terapötik sürecin ikili sarmalıdır. Rogers buna koşulsuz olumlu kabul der. Varoluşçu yazarlar buna “terapötik sevgi” der. Hangi kelimeleri kullanırsak kullanalım, sanki biz terapistler, zihnimizde ve ruhumuzda kişiyi lütuf aracılığıyla tutarak, gerçeğin işleyişine uygun bir ortam sağlıyoruz.
Merkezi ve çevresel sinir sistemlerindeki sinirler miyelin kılıfıyla sarılmazsa, verimli bir şekilde çalışmazlar. İletimleri kesintiye uğrar çünkü devreler yükü kaldıramaz. Bizim hastalarımızı zamanla sevgi, lütuf ya da koşulsuz olumlu kabul ortamında tutma şeklimiz—buna ne dersek diyelim—bu, miyelindir. Bu, gerçeğin işleyişine izin veren şeydir—bazen bizim tarafımızdan konuşulan; genellikle bizim tarafımızdan bilinen ancak hastalarımız tarafından dile getirilen gerçek. Miyelin olmadan, gerçek çok yakıcı olurdu/oldu. Onunla ise, gerçek bir insanın deneyiminin en derin köşelerine doğru yol alarak içerideki şeyleri düzeltme, bilinçdışı yarı gerçekleri ve uzlaşmaları (nörolojik literatür bize artık bunun kelimenin tam anlamıyla yeniden yapılanma olduğunu söylüyor) düzeltebilme görevini yerine getirebilir.
Peki, terapi sırasında çalıştığımız insanları sevmek, hatta onlara karşı sevgi beslemek gerekli mi? Peki ya nesnellik? Klinik mesafe? İşin bize duygusal olarak zarar vermesine izin vermemek? Başlangıç öğrencilerinden sürekli duyduğum bir endişe bu. Bu işin duygusal olarak size ulaşmasını nasıl engelliyorsunuz? Birkaç dönem önce, bu konu hakkında sınıfta uzun bir konuşma yaptıktan sonra bir öğrenci biraz daha kalıp benimle konuşmak istedi. Konuşmaya başlarken gözyaşlarına boğulmuştu. O öğleden sonra, çete bağlantılı bir çatışmada genç oğullarını kaybeden bir aileyle birlikteymiş. Onlarla birlikte bu durumu kontrol altına almaya çalıştığını ve o akşam sınıfta yaptığımız konuşmanın, yani işin gerçek duygusal etkisini, varlık göstererek ve otantik bir şekilde yapmanın ne anlama geldiğini konuşmamızın, onu kendini deli gibi hissetmekten alıkoyduğunu anlattı. Olay onu derin bir şekilde etkilemişti. Bunun yanlış olmadığını bilmek istiyordu.
Deneyimlerime göre en iyi çalışmalarım, ötekine karşı duygusal açıklığın olduğu bu özel ortamda gerçekleşiyor. Bana gelen insanlardan ilk başta her zaman hoşlanmıyorum. Her zaman bir bağ hissetmiyorum; hatta bazen ilk başta tam tersini hissediyorum. Ve çoğu zaman hissettiklerim, onların kendi kişilerarası dünyalarını nasıl işgal ettikleriyle; kişilerarası dünyalarının onlarla nasıl karşılaştığı ve onları nasıl deneyimlediğiyle uyumludur. Ancak yavaş ve istikrarlı ilerleme, içeriye, ötekine doğru ve ötekinden bir açılıma doğrudur. Zaman içinde ruhların ve psişelerin birbirine dokunması. Bir “biz” hissi.
Gerekli, Ancak Yeterli Değil
Yaptığımız iş mahrem bir iştir. Bu parçaları sıklıkla en nazik ve savunmasız parçalarımızla karşılıyoruz. Kendimize ve diğerine açılmak—işin bu güzel ve nihayetinde sevgi ile yönlendirilen kısmıdır. Ancak—bu önemlidir—sevgiyi hissetme kapasitemiz asıl mesele değildir. Mantık kuralı gereği, bu gerekli ama yeterli değildir. Sevgi, bir ortam sağlar, ancak kendisi şifa gücü değildir. Doğru olan kısım şifa gücüdür; sevgi ise doğru kısmın mümkün olmasını sağlar. İkisi bir arada çalışır. Birisi olmadan öteki bu iş için yeterli değildir.
Hissetme işini yapıyoruz. Ancak, bizde ve hastalarımızda oluşan duygular genellikle beklenmedik olmaktadır. Terapistler olarak sürece kendi canlılığımızı kattığımızda, özlem ve çaba, kaygı ve acı, kafa karışıklığı ve evet, hatta sevgi ve şefkat gibi duygular da bu sürecin bir parçasıdır. Bu duygular içimizde var olmalı ve gerçekten ilişkiye katıldığımızda orada olmalıdır. Ve ilişkiye katılmaktan daha azı, işin derinlemesine gitmesi için gereken uyum, sevgi ve gerçeklik miktarını sağlayamaz.
Aşk Tarafı
Gerçekten, hastalarımıza karşı sevgi besleriz: cesaretleri, bağlılıkları, farklılıkları, özleri. Ancak, işler iyi gittiğinde, zamanla ilişkide bir tür asimetri gelişebilir—hastalarımızdan bize doğru bir sevgi asimetrisi. Bu asimetri, terapist olarak taşıdığımız bir şeydir.
Bir keresinde, bu gelişimi yorumlayan bir hasta tarafından yazılmış aşağıdaki paragrafı almıştım. Başlangıçta birlikte çalışmaktan keyif alıp almayacağımı bilmediğim bir hastadan gelmişti. Bu, çalışmalarımızın yedinci yılıydı. Birçok ambivalansı aşarak, bu parçayı seansta bana yüksek sesle okudu.
Oldu. Bu klişe şey gerçekleşti. Terapistime aşık oldum. Bunu sen yaptın. Tüm koşulları doğru hale getirdin. Ben de içine girdim. Klişe, ama bir o kadar da gerçek. Seninleyken, hep hissetmem gerektiğini düşündüğüm, ama daha önce hiç hissetmediğim bir canlılık hissediyorum. Seni düşünüyorum; birlikte geçirdiğimiz zamanları; senin varlığında olmanın, ruhumun derinliklerinde hissetmenin ne olduğunu düşünüyorum; senin varlığında tutulmanın nasıl bir şey olduğunu. Oldu. Artık bu durumu geçiştirmek istemiyorum. Burada. Ve bilmiyorum, bu şeyin zamanla başka bir şeye dönüşüp dönüşmeyeceğini, seninle sahip olduğum bu şeyi başkasıyla yaşayabilmek için bırakmam gerekip gerekmediğini bilmiyorum. Bundan sonra ne olacağını bilmiyorum.
Benden yanıt bekliyordu. Ona, bana gösterdiği duygusal dürüstlüğün aynısıyla karşılık vermeye çalıştım—“Ben de seni seviyorum” sözlerini kullanmadan, çünkü bu sözler sahte ve yavan olabilir ve aslında konu da bu değildi. Ayrıca zihnimin bir köşesinde Winnicott vardı: bir geçiş nesnesinin yaratılmış mı yoksa bulunmuş mu olduğunu asla sormama anlaşması. Dahası, birini içsel olarak sevgiyle tutabilme kapasitem, önemli olan şey değil zaten bu yüzden gelmedi. Bu, terapinin bir parçası, ama asıl mesele de bu değil. Bu yüzden onunla bu konuda şöyle konuştum.
Ona klişe kelimesinin, aslında ilişkimizin içindeki gerçek yakınlığa ve samimiyete bir saldırı olduğunu söyledim. Bunun ancak dışarıdaki insanlara anlatılmaya çalışıldığında klişe olduğunu ifade ettim. Bu ilişkinin kutsal olduğunu ve medyanın bunu hiç doğru yansıttığını görmediğimi belirttim. Bunun sevgi içerdiğini, sevgiden doğduğunu ve sevgi getirdiğini anlattım. Ve bir kez bu sevgi inşa edildiğinde, kalıcı olduğunu; bu sevgi aracılığıyla başka sevgilere ulaşılabileceğini, ancak bu sevginin asla kaybedilmeyeceğini söyledim. Dün gece gördüğüm bir yaşındaki çocuk gibi; annesine baktığında gözlerinde gördüğüm sevgi, hep orada kalacak ve başkaları üzerine inşa edilecek. Önemli olan benim nasıl sevdiğim değil, onun sevgisinin -sevme kapasitesinin içinde nasıl uyandığı- buraya nasıl getirildiğiydi. Aramızda olanın tamamen kutsal olduğunu ifade ettim.
Son olarak, elbette, başarısızlık.
Hastalarımızı doğru yöne götürme sürecinde kritik bir parça olan bu konudan bahsetmek istiyorum. Bu hafta, mevcut hastalarımdan biriyle yaşadığım dokunaklı bir olayda bu mesele gündeme geldi. Bazı şeyleri benimle paylaşmaktaki isteksizliğini sordum—paylaşmamayı tercih etmesinin algılanan bir ilgisizlikten mi yoksa kronik bir güvensizlikten mi kaynaklandığını anlamaya çalıştım. İlk olarak, orada olmayan bir ilgisizliği bile algılayabileceğini söyledi. Bu cevabı biraz daha derinlemesine inceledim ve nihayetinde şunu paylaştı: getirdiği bazı konuların “üzerinde durulmadığında”—yani keşfedilmediğinde, tekrar gündeme getirilmediğinde ya da sessizce göz ardı edildiğinde—bende bir ilgisizlik algıladığını fark etmişti.
O an bana, onunla nasıl çalıştığım ve onu bu çalışmada nasıl yarı yolda bıraktığıma dair gerçekten çok önemli bir şey söylüyordu. Derin bir içsel acıyla ve anında fark ettim ki bana o an gerçeği söylüyordu. Birkaç kelimeyle cevap verdim. Sonra ona basitçe, “Tamam, bu söylediklerin içimde gerçekten bir yere oturuyor. Bununla biraz zaman geçirmem gerekecek. Sonra tekrar konuşacağız. Bu senin için uygun olur mu?” dedim. Ve konuştuk.
Bu, yaptığımız işin inanılmaz derecede önemli bir parçası. Hastalarımızı hayal kırıklığına uğratıyoruz—istemeden, bilinçsizce, acı verici şekilde, insan olmanın bir parçası olarak, ama kaçınılmaz olarak onları hayal kırıklığına uğratıyoruz. Winnicott (1955) kapasitemizin dürüstlük, açıklık, savunmasızlıkla ortaya çıktığı bu anların terapide sıklıkla en iyileştirici anlar olduğunu düşünüyordu. Çünkü bu bir ebeveyne, bize nasıl zarar verdiklerini söylemek ve onların bunu kabullenip duygusal olarak bununla başa çıkma deneyimi çoğu zaman ebeveynlerinin uyumlu ebeveynlik çabalarında çok eksik olan bir şeydi. Eğer bu işte samimiysek, bu anlar dürüstlük, alçakgönüllülük ve mevcudiyetle ortaya çıkmamız gereken anlardır.
Oyunun Sonu
Yani, oyunun sonu. Oraya geldiğimizi nasıl anlarız? Hastamız için yanlış olan bir şeyin doğru hale geldiğini nasıl anlarız? Bilinçli olarak geldikleri sebeplerin ötesinde, aslında farkında olmadıkları derin bir ihtiyacın artık karşılandığını nasıl fark ederiz? Hanna Levenson’ın (1995) bu konuda yazdıklarını çok beğeniyorum. Basitçe ifade etmek gerekirse, bir değişim hissettiğimizi söyler. Ne olursa olsun
içimizdeki gerginlik, endişe, zorluk, düzlük, ölülük, uyarılmış korku -gerginlik her neyse- artık orada değildir. Onun yerine, canlılık, rahatlık, yeni bir içsel ve kişilerarası canlılık duygusu; sıklıkla yaratıcılık ve oyunculuk; keyif alabileceğimiz ve etkileşimde bulunabileceğimiz bir özgünlük duygusu vardır.
Bazı insanlar için bu, semptomatik değişimlerle kendini gösterir; aşırı yemek yiyenler grubundaki kadının artık büyük beden kıyafetler giymemesi gibi. Bazıları için ise, tıpkı bağlanamamasıyla kişilerarası ilişkilere gerçek anlamda zarar veren adamda olduğu gibi, kendi psişe-somasına—hatta bedensel varlığına—yeniden yerleşmek şeklinde ifade edilir. Diğerleri içinse, sevme ve sevgi alma kapasitelerinde bir yenilenme olur. Bu, bir tür doğruya ulaşma halidir.
Üç yıl önce kış gündönümünün arifesinde, bir yazar bir hastamdan aldığım bir not var. O, bizim birlikte yaptığımız çalışmayı benim asla ifade edemeyeceğim bir şekilde kelimelere dökmüş, şu şekilde ifade etmişti:
“Yarın yılın en uzun gecesi ve gece bittiğinde nihayet günler uzamaya başlayacak. Evim çok karanlık, sadece yağ lambam yanıyor ve bir köşede tüten tek bir tütsü çubuğu var. Sana Noel için ne vereceğimi düşünüyorum ama istediğim şeyi bulamadım. Küçük sardunyamın, yılın son çiçeğinin gerçekten güzel bir fotoğrafını çekmek istemiştim ama yeni kameramla çektiğim fotoğraftan memnun kalmadım. Eski kameramla çektiğim bir fotoğraf var, belki onu güzel bir çerçevede sana verebilirim. Sana bunu vermek istiyorum çünkü sana getirdiğim çiçeklerden biri gerçek bir sardunyaydı. Sen ona ‘resimsel’ demiştin. Bu benim bilmediğim bir kelimeydi. Bana bu yeni kelimeyi verdin. Neden bilmiyorum ama bu benim için önemli.”
[Kendi yazarlığı, yazar olmak hakkında sözler]
Kendim olmama yardım ediyorsun, bu kadar basit ve sade. Ve bunun için sana teşekkür ediyorum. Yaptığımız şey inanılmaz bir sihir, inanılmaz bir hokkabazlık. Tüm bu süreç olasılık dışı görünüyor ama ben bunu yaşıyorum ve bu yüzden buna inanmalıyım. Tüm bu süreç, aramızda gerçekleşen bu şey, senin ve bilinçaltımın birlikte yaptığı ve benim geri kalanımın ayak uydurmaya çalıştığı bu şey, benim en çok inandığım şey. Bunun için sana teşekkür ediyorum. Olduğun kişi olduğun için sana teşekkür ediyorum. Benimle yaptığın tüm sıkı çalışmalar ve ben bir şeyleri çözerken sessizce ve sabırla beklemeye istekli olduğun için teşekkür ediyorum. Bilinçaltıma, çaresiz bir çiftçinin inatçı yağmur bulutlarına tohum ektiği gibi tohum ektiğin için teşekkür ederim, böylece sonunda kurumuş kuru çatlak toprak üzerine tatlı suyu bırakırlar. Bu yüzden, sana ne vereceğimi bulmaya çalışmaktan vazgeçiyorum ve eski fotoğraf makinemle çektiğim küçük sardunya fotoğrafıyla yetiniyorum, çünkü bu fotoğraf senin bana verdiğin bir kelimeyi ve bu hediye birlikte yaptığımız pek çok şeyi, beni bütünleştiren kelimelerin kullanımını ve aralarındaki sessizliği sembolize ediyor.
Bu oyunun sonudur. Doğru olan oyunun sonudur. Psikodinamik psikoterapi sürecinde yaptığımız şey budur. Bu bir sanattır—yavaşça ve zamanla, evet, zorlayarak edinilen bir sanat. Yolumuzu hissederek ilerleriz. İçimizde var olduğunu bilmediğimiz, ötekinde var olduğunu bilmediğimiz resimler yaratırız. Zamanla çalıştığımız, uyguladığımız ve denetlendiğimiz tüm koşulları yerleştiririz. Sonra, gün be gün, saat be saat, boş bir tuvalin önünde oturur ve ortaya çıkanı bekleriz. Bununla şaşırır, etkilenir, genişleriz ve evet, kendimizi de bütün hale getiririz. İşte bu, edinilmiş sanattır. İşte bu yüzden buradayız.
Kaleydoskopumuz için toplamamız gereken renkli bir cam yığını daha var. Savunmalar ve kaygılar ve bunların psikodinamik psikoterapide anlama sanatına kattıkları. Evlilik ve Aile Terapistleri olarak belge alma yolundaki yüksek lisans öğrencilerine hem eğitimlerinin başında hem de sonunda ders verdiğim için, bu alanda yeni olanlarla da etkileşim fırsatım oluyor.
Genellikle çeyrek dönemin altıncı haftası civarında, onlardan bana savunmalardan bahsetmelerini istiyorum. “Evet!” diyorlar. “Savunmalardan haberimiz var!” “O zaman konuşun benimle,” diyorum. “Peki,” diyorlar, “savunma, savunmacı olduğumuz zamandır.” “İyi bir başlangıç!” diyorum. “Bana daha fazlasını anlatın. Neyi savunuyoruz?” “Ego,” diye cevaplıyorlar, gururla. “O nedir?” diye soruyorum. “Kendiliğimiz,” diyorlar gururla. “İyi. Ve neden kendimizi savunmamız gerekiyor?” “Çünkü tehdit altında hissediyoruz.” “Evet! Ve tehdit nedir?” Şimdi koro azalmaya başlıyor. “Tehdit nedir? Hmmmmm. Bir şey kendiliğe zarar verecekmiş gibi hissettiriyor,” diye ortaya atıyor biri. “Evet! Kendilik zarar görebilir! Peki kendilik zarar görürse bu nasıl hissettirir veya nasıl görünür?” “Uhhhhhhh” (daha yavaş)… “Kafa karıştırıcı,” diyebilir biri; “kırıcı,” diyebilir bir diğeri; bir başkası kesin bir dille “yıkıcı,” diyebilir.
Şimdi savunmalar ve onların altındaki kaygıların dünyasının içine girdik. Terapistlik alanında bazı çalışma kavramlarının daha çok kabul gördüğünü hep fark etmişimdir. Savunmalar, zihnimde bu listenin başında yer alır; çünkü herkes bu kelimeyi bilir ve savunmaların ne anlama geldiği ve nasıl göründüğü konusunda sezgisel bir anlayışa sahiptir. Ancak, çok az kişi onların kökenini, bağlantılı kaygılarını ve bunun hastalarımızın deneyimsel dünyasında ne anlama geldiğini gerçekten anlar. Bunlar, hastalarımızın ilişkisel dünyasını anlamak ve psikodinamik psikoterapi sürecine katılmak için gereken cesaretin tam ölçüsünü kavramak açısından hayati öneme sahiptir.
Daha ileri gitmeden önce, bu tartışmayı şimdiye kadar anlama sanatı üzerine keşfettiklerimizle bağlamak istiyorum. İşte başlıyoruz. Elimizde nesne ilişkileri var: kendilik ve bakım verenler arasındaki, kendilerine ait dolambaçlı kaygılarla dolu içselleştirilmiş ilişkiler bütünü. Elimizde aktarım var: bu içselleştirilmiş ilişkilerin (ve kaygılarının) özellikle terapi ilişkisi içinde dışsallaştırılması. Elimizde karşı aktarım var: Terapistler olarak hastalarımızla ilişkisel matriste sahip olduğumuz tepkiler ve reaksiyonlar kümesi, ayrıca bu çorbada bizde uyandırılan kaygılar. Bunlar, kaleydoskopumuza zaten yüklenmiş olan unsurlardır.
Sonra son olarak (ama muhtemelen ilk olarak) savunmalarımız ve savundukları kaygılarımız var, bunlar geriye doğru uzanıyor ve köken ilişkilerimizden kaynaklanıyor, bakım verenlerin elinde deneyimlediğimiz kaçınılmaz hatalar ve içimizde uyandırdıkları ruhsal acıyla bağlantılıdır. Kaygı (en genel, DSM dışı anlamıyla) yaklaşan tehlike veya ruhsal acı hissidir. Savunmalar, bir zamanlar hissettiğimiz (veya şu anda hissedebileceğimiz) kaygı duygularından uzak durmak için yaptığımız şeylerdir, çünkü eğer bunların tam büyüklüğünü hissedersek, kendimiz zarar görebilir ve hatta parçalanabiliriz. Bu yüzden savunmalar görünür kısımdır—görmesi oldukça kolaydır. Kaygılar görünmez kısımdır, arka planda gizlenir, gözden uzak kalmaya çalışır. Savunmalar ve savundukları kaygılar. Birlikte son renkli cam yığınımızı oluştururlar.
Arka Plan
Başlamadan önce, kendilik kavramıyla ilgili bir konuşma yaparak başlayalım. Çünkü savunmalar, kendiliği korur. Kendilik nedir? Kendilik nasıl oluşur? Neden otomatik mekanizmalar, bilinçli yardımımız olmadan kendiliği korur?
Tamam. Kendilik. Kendilik, Freud tarafından kişiliğin temel yapılarından biri olarak tanımlanmıştır (evet, Freud tekrar karşımıza çıkıyor!). Freud, bu yapıları “id,” “ego” ve “superego” olarak adlandırmıştır. Aslında, Freud’un (1923) Almanca yazılarında, bunları “nicht ich,” “ich” ve “über ich” (“ben değil,” “ben” ve “benin üstündeki” veya “benin yöneticisi”) olarak adlandırmıştır. Bunlar, Strachey’nin İngilizce’ye çevirdiği “id,” “ego,” “süperego” terimlerinden çok daha anlam doludur. Bu nedenle savunmalar hakkında konuşurken, “ben” kısmımızı—kendilik olarak düşündüğümüz kısmı—savunmaktan bahsediyoruz.
Peki, nasıl bir “ben” elde ederiz ve bu “ben” nasıl gelişir? Savunmalar nerede devreye girer? Bunu anlamanın tek yolu geriye gitmek. Gerçekten anlamak için başka bir yol yok. Bu nedenle, sizi bu mağaralara—bu labirente—götürmeyi öneriyorum. Söz veriyorum, diğer tarafta gün ışığına çıkacağız ve savunmalar konusundaki konuşmada daha net olacağız.
Kendiliğin Gelişimi
Öncelikle, gelişim. Hayata bir potansiyel girdabı olarak doğarız. Yükselen bir DNA’mız ve önümüzden iterek önümüzü açan bastırılamaz bir ihtiyaç ordumuz vardır. DNA’mızın bir parçası, başlangıç aşamasında deneyimimizi bekleyen kendiliğimizin bir tanımı; çevremiz tarafından, kişilerarası bir şekilde, karşılanmayı bekleyen bir kendiliğimiz vardır. “Ben” genleri, eğer öyle diyorsak, “deneyime bağlıdır.” Tam olarak ifade edilebilmeleri için çevrelerinde belirli koşulları gerektirirler. Günümüz nörobilimi bunu incelemiş ve adlandırmıştır, ancak bunu uzun zamandır insan gözlemiyle de biliyoruz. “Deneyime bağlı.” Örneğin, dil sistemimiz “deneyime bağlıdır.” Doğumdan itibaren işitme problemi yaşayan çocukların DNA’ları normal konuşma için yüklenmiş olabilir, ancak konuşma deneyime bağlı olduğu için, önemli işitsel deneyimlerin eksikliğinden dolayı konuşma yetenekleri büyük ölçüde etkilenebilir.
Bu yüzden, deneyime bağlı “Ben” DNA’sı ile donatılmış olarak dünyaya geliriz. Ve ardından, ebeveyn atama şans oyununa katılırız ve bir şekilde kişilerarası bir matris içinde bulunuruz. Dünya’ya geldiğimizde genellikle bir anne ya da anne benzeri bir kişiye (cinsiyetsiz terim) teslim ediliriz. Başlangıçtan itibaren aktivite seviyemizi, mizacımızı, görünüşümüzü, yeteneklerimizi ve engellerimizi yönetecek belirli genetik bilgiler taşırız, ancak “doğamızın” ifadesi ve gelişimi “yetiştirilmemize” bağlı deneyime bağlıdır. “Ben”in, önceden yüklenmiş ifadesine ulaşabilmesi için insan bakım ortamı ile etkileşime girmesi gerekmektedir. (Aslında, beyin korteksimizin %70’i doğum sonrası gelişir, bunun çoğu (%90’ı) yaşamın ilk üç yılında) (Lipari, 2000).
Dünya’ya gelişimizde ve o annelik eden kişi/kişilerin ortamında sabitlendiğimizde, duyusal ve ruhsal deneyimi bir araya getirme görevine başlarız – duyusal deneyimi kaydeder, kalıpları tanır, bunları “tamam”, “tamam değil”, “güvenli”, “güvenli değil”, “zevkli”, “acı verici” olarak sınıflandırırız; zaman geçtikçe bunları daha detaylı sınıflandırırız. Annelik eden kişi/kişiler her zaman bir ortam sağlar, gelişmekte olan bebeği hayatta kalma ve gelişimsel yörüngesinde ilerleme mücadelesini sonlandıracak güçlerden ve darbelerden korumaya hizmet eder.
Bu, elbette imkansız bir görevdir ve her ebeveyn bu konuda defalarca başarısız olur. Bir bebeğin sıradan gelişim sürecinde yaşadığı uyumsuzlukların—yani “kaçırmalar”—sayısı gerçekten şaşırtıcıdır. Bağlanma araştırmalarından elde edilen verilere göre, bir yıl sonra “güvenli” bağlanma olarak sınıflandırılan bebeklerde bile, ortalama her on sekiz saniyede bir ebeveyn uyumsuzluğu yaşanmaktadır (Biringen et al., 1997; Nelson, 2012; Stern, 1985; Tronick, 2007; Tronick & Cohn, 1989). Bu kaçırmalar, ne kadar rutin olursa olsun, gelişmekte olan bebekte gerçek streslere ve kaygılara yol açar.
Bir bebek için stres, bakım veren kişiyle olan uyumu bozan ve onu olumsuz bir duygusal duruma çeken her şeydir. Bu, annelik yapan kişinin uyumlu dikkatindeki kısa, istenmeyen kesintilerden, yanlış anlamalarına, bebeğin huzurlu anlarına yapılan istenmeyen müdahalelere, fiziksel rahatsızlıklardan, anneyle olan ayrılıklara, hastalık, kaza veya istismar gibi aşırı durumlara kadar her şeyi içerir. Bebekler, kendi fiziksel ve duygusal durumlarını düzenleme yeteneğinden yoksun oldukları için, geçici rahatsızlıklar ve uyumsuzluklar sonrasında yeniden dengelenmiş bir duruma ulaşmak amacıyla, annelik yapan kişi/kişilerle olan ilişkiye bağımlıdırlar.
Önceden Yüklenmiş Savunmalar
Neyse ki, insan paketi bazı önceden yüklenmiş savunma ekipmanları / operasyonları taşır. İnsan bebeklerinin sıkıntı anlarındaki davranışlarına baktığımızda bu savunmaları gözlemleyebiliriz. Sıradan uyumsuzluklar, bebek tarafından işaret edilir ve “yeterince iyi” (“uyumlanmış”) ebeveynler tarafından hızla düzeltilir; böylece bebek gelişimine devam eder. Bebekteki huzursuz yüz ifadeleri, vücut gerginlikleri, kıpırdanmalar ve gerilme hareketleri ilk sinyallerdir. Eğer müdahale gecikirse, bu sinyaller hızla bebeğin ağlamasına dönüşür. Devam eden sıkıntı, zamanla çığlık atmaya, kalp atış hızının, kan basıncının ve solunum hızının artmasına yol açar. Bunların hepsi, bebeğin beyninde hipermetabolik bir çağlayan oluşturarak, büyük stres hormonlarının seviyelerinde artışa ve adrenalin, noradrenalin ve dopamin seviyelerinin yükselmesine neden olur. Gelişmekte olan beyinde bu tür hipermetabolik durumlar aslında bebeğe toksik etkiler yapar ve DNA kaynaklı nöronal yolların, özellikle de bebeğin sağ (ilişkisel) beynindeki oluşumunu geçici olarak kesintiye uğratır (Brown, 1982).
Aşırı yoğun, kronik ve uzun süre müdahale edilmeden devam eden uyumsuzluklar, bebeğin zihinsel düzeyinde başka bir seviyeye geçer. Bebeklerde sıkıntı anlarında devreye giren en güvenli savunma mekanizması dissosiyasyon olgusudur. Tüm tolere edilebilir sınırların ötesine geçildiğinde, çocuk dış dünyadaki uyarıcılardan koparak içsel bir dünyaya çekilme kapasitesine sahiptir. Bu tepki uyuşma, kaçınma ve tepki göstermeme gibi durumları içerir. René Spitz’in (1945) belgesel niteliğindeki film görüntülerinde, yetimhanelerde yaşayan kronik dissosiyatif çocukların yüzlerindeki boş bakışlar çarpıcı bir şekilde yakalanmıştır. Bu durumda, ağrı giderici endojen opioidler ve kortizol gibi davranışları engelleyen stres hormonları yükselir. Adrenalin dolaşımda kalmaya devam etmesine rağmen kan basıncı ve kalp hızı düşer. Biyolojik ve evrimsel terimlerle, bu süreç bir opossumun (keseli sıçan) “ölü taklidi yapmasına” veya bir memelinin aşırı durumlarda geri çekilip yaralarını iyileştirmesine ve tükenen kaynaklarını doldurmasına izin veren mekanizmadır. Ancak bebeklerde ve gelişmekte olan çocuklarda uyumsuzluklara tepki olarak ortaya çıktığında, bu durum yıkıcıdır. Dissosiyasyonun beyin gelişimi üzerindeki kısa süreli etkileri bile derindir; orbital frontal korteks ve limbik sistem gibi temel ilişki kurma ve duyguları düzenleme işlevi gören beyin yapılarının boyutunu ve işlevini değiştirir. Ayrıca, bebeklerde “durumlar kalıcı özelliklere dönüşür,” bu tür erken dönem ilişki travmalarının tekrarlanan etkileri, oluşan kişilik yapısının bir parçası haline gelir (Perry ve diğerleri, 1995).
Örtük Bellek
Ne kadar aksini istemiş olsak da, uyumsuzluklar iz bırakır ve tahmin edileceği gibi, daha büyük veya kronik uyumsuzluklar daha büyük ve kronik izler bırakır. Bu izler hem beyin yapılarında hem de erken bellek sistemimizde kalır. Bebekler ve küçük çocuklar olarak kaçırma kalıpları da dahil olmak üzere deneyimimizin bir tür örtük, ifade edilmemiş kaydını tutarak hızla ve etkili bir şekilde öğreniriz; deneyimlerimizin, ihtiyaçlarımızın, hissettiklerimizin, aldığımız tepkilerin ve bu tepkilere zihnimizde ve bedenimizde nelerin ortaya çıktığının sözsüz, örtük bir kaydını tutarız. Bunlar, genellikle “açık” bellek dediğimiz şekilde—örneğin, anaokulunun ilk günü gibi olayları hatırladığımız biçimde—kaydedilmez. Hayır, bunlar “örtük” bellekte kaydedilir: ifade edici dilin henüz gelişmediği bir dönemde yaşadıklarımızın bedensel, duygusal ve davranışsal bir kazınmasıdır (Siegel, 2012). Örtük bellek, “bellek” olarak deneyimlenmese de kaybolmaz. Bu, sözsüz bir anlayış ve öngörü arka planı oluşturur. Bazen kendiliğinden—bir hafıza parçası gibi değil—duyguların, duyusal izlenimlerin ve davranışların yeniden deneyimlenmesi şeklinde—“kaygılar” olarak—ortaya çıkabilir; bu deneyimler orijinal bağlamlarından tamamen kopmuş halde şu ana eklenir. İçimizde bir şey, uyumsuzlukların hislerini kaydeder ve doğru uyarıcılar olduğunda bu hisleri yeniden hatırlayabilir (veya içine sürüklenebilir).
Bunun doğru olmamasını ve kültürel düzeyde bu tür bilgilere karşı “savunma” yapmayı tercih ederiz. Psikanalistlerin iz bırakmayan ve önemsiz kazılarını alaya alan karikatürler kültürümüzde yaygındır. Hatta erken travmanın hatırlanmadığı için önemli olmadığına dair yaygın naif bir inanç bile vardır; çünkü çocuklar unutur. Ancak önüne geçilmez gerçek, deneyime bağlı deneyimin önemli olduğudur; gerçekten de biçimlendirici olduğudur (Gerhardt, 2004; Siegel, 2012). Zamanla, erken edindiğimiz “bilgiler” onları güçlendirebilecek veya değiştirebilecek deneyimlerle katmanlaşır. Ancak bunun temelinde, bu “bilgiler” en erken ve en iyi öğrendiğimiz şeyler olmaya devam eder. ve anlam ifade etmiyormuş gibi görünen deneyimimizin parçalarını ve bölümlerini anlamlı hale getiren sessiz arka plandırlar.
O halde, toparlayalım. Bebekler olarak, kendimizi koruma (“ben”-i koruma) mekanizmalarıyla donatılmış şekilde dünyaya geliriz. Bunlar, ilk “savunmalarımızdır“. En baştan itibaren, tamamen bağımlı olan benliğimizi korumak adına işlev görürler. Savunmalar ilk önce bilinçli olarak bakım vereni kaçırdığı durumlarda uyarmak, daha sonra topyekün panik durumlarında en üst seviyeye çıkmak ve her şey başarısız olduğunda varoluşun acısını uyuşturmak için içsel uyuşturucular çağlayanını harekete geçirmek için çalışır. Bunlar, hayatta kalma mücadelesi verirken hissettiğimiz (ve bazı durumlarda gerçekten de var olan) tehditlere karşı ilk savunma mekanizmalarımızdır. Bu tehditler—kaygılar—psişik acı, panik, ölüm korkusu, çözülme, sonsuz bir boşluğa düşme ya da diğeri tarafından yok edilme veya terk edilme korkuları olarak deneyimlenir. Önemli olan şu ki, bu kaygılar temelde gerçekliğe dayalıdır. Teorisyenler zamanla bu konuda tartışmışlardır (örneğin, Klein ve Winnicott), ancak artık nörobilim sayesinde bu durumu daha net bir şekilde anlayabiliyoruz. Azaltılmayan stres aslında genetik ifadelere ulaştığı için henüz başlangıç aşamasındaki benliğe zarar verir.
Cephe Askerleri
Savunmaların itibarlarına rağmen, aslında önemli ve soylu bir görevleri vardır: Benliğin korunması ve muhafaza edilmesinden sorumludurlar. Onlar cephe askerleridir. Kaygılar, benliğe zarar verebilecek bir şeylerin olduğunu haber verdiğinde, bu mekanizmalar harekete geçer ve silahlanırlar. Kaygılar, acının, kopmanın, aşırı uyarılmanın, yetersiz uyarılmanın, kötü muamelenin, bakımveren kişiden ayrılmanın vb. deneyimi ya da bu deneyimlerin olacağı beklentisidir. Savunmalar, bu deneyimleri yaşamamıza karşı ön ve arka korumamızdır. Bazı teorisyenler, kaygıların ve savunmaların yaşamın en başından itibaren bilinçdışımızda var olduğunu düşünürken, diğerleri bunların deneyimle birlikte geliştiğini öne sürer. Hangi şekilde olursa olsun, nihayetinde otomatik olarak, bilinçdışında, farkında olmadığımız bir şekilde işlerler—güvenliği sağlama devriyelerini sürekli olarak sessizce gerçekleştirirler.
Öyleyse savunmaların meşru bir kökeni varsa, neden bu kadar hoş karşılanmıyor veya küçümseniyorlar (en azından başkalarında gördüğümüzde)? Yakın zamanda kendi paranoyasıyla boğuşan bir hastam oldu. Bu durum onu sık sık felç ediyordu. Örneğin, bir keresinde sigorta şirketinden açılmamış bir bildirim geldiğinde, zihninde ve duygularında sigorta yaptırmaz noktaya kadar evini, hayvanlarını, bahçelerini, kendisine güven sağlayan her şeyi kaybetmeye kadar uzanan varsayımların uzun yolunda ilerledi. Bu tür paranoid varsayımlar karşısında donup kaldığı için kaçınılmaz olarak işlevsel bozulmalar yaşıyordu. Bu tetikleyici tepkiyi birlikte fark etmeye ve incelemeye başladığımızda, sonunda bunu annesinin psikotizme dönüşünün ortasında artan ve eli kulağında bir felaketin her zaman orada olan tanıdık bir dizi duygusuyla anlamlı bir şekilde ilişkilendirebildik. Erken dönem savunması, paranoyasıyla ifade edilen türden bir aşırı uyanıklıktı. Bu mekanizma, onu sürekli tetikte tutarak, sadece bir adım ötede saklanan olası bir felaket dalgasına karşı hazırlıklı olmasını sağlıyordu.
İlginç bir şekilde, zamanla bu durumu daha fazla kelimeyle ifade etmeye başladıkça, tetikte olma halini yavaş yavaş azaltabildi ve felaket öngörüleriyle daha az boğulmaya başladı. Bir gün ofise geldiğinde, paranoyası hakkında konuşma şeklimizi değiştirmemiz gerektiğini büyük bir kararlılıkla dile getirdi. Zamanla hayatını ne kadar sekteye uğratsa da, bunun bir zamanlar genç yaşantısında son derece meşru bir yeri olduğunu kabul etmemizi istedi: Annesinin zihinsel hastalığıyla başa çıkarken genç bir insan olarak tüm zaman boyunca ona göz kulak olmuştu. Bu savunmanın onursuz ya da saygısız bir şekilde emekliye ayrılmasını istemiyordu. O bir savaş kahramanıydı. Onu hayatta tutmuştu. Onun süslenmesini, onurlandırılmasını ve artık savaş dışı yeni bir görev verilmesini istedi. Hastamın bu iyi gelişmiş tarafını nasıl daha uyumlu ve yararlı bir şekilde kullanabileceğimiz üzerine birlikte düşünürken gerçekten çok eğlendik. O anlarda bunların gördüğüm veya okuduğum savunma biyografisinin en iyi tanımlaması olduğunu fark ettim.
Savunmanın Amacı
Genellikle, dışarıdan baktığımızda karşımıza çıkan şey savunmadır ve bu savunmanın yönetmek, en aza indirmek veya tamamen kaçınmakla görevlendirildiği temel ruhsal acıya/kaygıya erişimimiz yoktur. Dışarıdan (ve çoğu zaman içeriden de) bakıldığında, eğer neden orada olduklarını anlamazsak, savunmalar gereksiz hatta aşırı görünebilir. Savunmaların belirli bir hissi vardır; bizi, izleyici olarak etkilerler. Narsisizm kadar rahatsız edici ya da yanlış ikilem (black and white thinking) kadar hayal kırıklığı yaratıcı olabilirler. Birisi kendisini ve bizi sonsuz sözel ayrıntılarla sıktığında olduğu gibi, aşılmaz hissedebilirler. Hatta, örtbas edilmek istenen düşünce ve duygulardan kaçınmak amacıyla kullanılan mizah gibi, baştan çıkarıcı bir oyunbazlık bile taşıyabilirler. Eğitim alan terapistlere genellikle savunmalara bakmaları ve onları tanımlamaları öğretilir, ancak -ve burası çok önemlidir- bunları hastaya tanımlamak çoğu zaman arabayı atın önüne koymaktır. Bir savunmanın amacı, ona eşlik eden kaygıdır. Birisi bir felaketin olduğu yerden kaçıyorsa, onun koşma stilini gözlemlemek ve kendisine tarif etmek yersizdir. Biz aslen neyden kaçtıklarını, nasıl yaralandıklarını ve felaketin olduğu yerde onlara ne olduğunu ortaya çıkarmak istiyoruz.
Savunmaların Etkisi Vardır
Peki, neden, diğer renkli cam parçalarıyla birlikte kaleydoskopta konumlandırılan savunmalar ve kaygılar hakkında bir konuşma yapıyoruz? Çünkü savunmalar ve kaygılar ilişkilerde kendini gösterir. Ve terapötik ilişkide, aktarımda da kendini gösterecektir. Hastanın varsayımsal çerçevesinde orada olacaklardır. Terapide bu (güvenli) konuya yönlendirecek ve şu (tehlikeli) konudan uzaklaştıracak; bu (güvenli) duyguya doğru yönlendirecek ve şu (tehlikeli) duygudan uzaklaştıracaktır. Terapist olarak nasıl görüldüğümüzü, müdahalelerimizin ve hatalarımızın nasıl deneyimlendiğini, yorumlandığını ve tepki verildiğini renklendireceklerdir.
Dün bir hastamla, aramızda oluşan ve ilk on iki ay boyunca ilişkimizi tanımlayan bir dizi imge üzerine konuştum. Onun ilk imge/ düşlem dünyasında, bir mağarada, tek başına, ateşin önünde çömelmiş genç bir mülteci çocuktu. Etrafında insan yoktu. Peki, ben bu resimde neredeydim? Hiçbir yerde. Resimde yoktum. Bu onun savunmasıydı: kendi kendine yeterlilik, insanî herhangi bir şeye bağımlılığın yokluğu. Bu savunma onu ne tür bir anksiyeteden koruyordu? Gençliğinde yaşadığı kronik ihmalin ruhu parçalayan hayal kırıklığından ve kronik uyumsuzluktan. Kendisi bunu “iyi niyetli ihmal” olarak tanımlardı. Etrafında ilişki kurabileceği insanlar vardı, ancak bunlar tek seferlik gerçekleşiyordu. Bu belirli bir hissiyat barındırıyordu. Terapist olarak benim görevim, bu kendine yetme davranışını fark etmek ve (kendi içimde) bunun üzerine düşünmekti.
Tabii ki, bu durum beni de etkiledi. Bu hastaya haftalarca uyumlanmak için çaba sarf ettikten sonra, onun gözünde mağaranın yakınında olmadığımı öğrenmek hiç de iyi hissettirmedi. Ancak benim görevim, bu kendine yetme davranışının altında yatan kaygıyı anlamaya çalışmaktı; bunu yavaş yavaş ihtiyaç duyduğumuz her türlü yolla birlikte keşfetmemizdi. Savunmaya (görünür kısım) yönelik bir müdahalede bulunmak—onun kendine yetme davranışını değiştirmeye çalışmak—bunun asıl nedeni olan “iyi niyetli ihmal” deneyimini anlamadan terapötik anlamda beyhude bir çaba olurdu. Bu, hasta tarafından bir saldırı ya da eleştiri olarak bile deneyimlenebilirdi.
Terapistlerin ve insanların bu konuda yanlış anlamaları oldukça kolaydır. Başkalarının savunmaları bizleri genellikle etkiler; bu savunmalar sinir bozucu, rahatsız edici, itici, hatta bazen incitici olabilir. Dışarıdan bakıldığında gereksiz görünebilirler. Ancak bizim işimiz, savunmayı yargılamak ya da ona saldırmak değil, onun altında yatan kaygıyı anlamaya çalışmaktır.
Birçok terapist, savunmayı fark edecek şekilde eğitilir. Bu temelde hatalı bir stratejidir. Çünkü savunmalar kendilerini savunurlar. Savunmanın altındaki kaygıyı anlamak ve onunla konuşmak, savunmayı yumuşatır, kaygının gölgelerden çıkmasına izin verir, onun deneyimlenmesini ve tanınmasını sağlar—bazen bilinçli olarak ilk kez—ve hastanın kendini derin bir şekilde görülmüş ve anlaşılmış hissetmesine yol açar.
Bu süreçte, yukarıda anlatılan terapinin ilerleyişi sırasında mağara imgesinin birkaç kez ortaya çıktığını not etmek önemlidir; her seferinde hasta tarafından tekrar gündeme getirilmiştir. Her seferinde beni yeniden konumlandırdı: mağarada değil; gölgelerde, sadece gözlerim görünür halde; gölgelerin arasında ama yine de güvenli bir mesafede; ateş çemberine daha yakın ama izleyebilecek kadar uzakta; ateşin yanında, kömürleri sessizce karıştırırken.
Erken Gelişim Savunmaları
Psikanalitik literatürde tanımlanan (ödipal öncesi) kaygı ve savunmaların üç genel kategorisi vardır. Bunlar biz terapistler için son derece faydalıdır. Neden? Çünkü savunmalar genellikle görünür olsa da -ve etkileşime girmek genellikle sinir bozucu olsa da- altta yatan kaygılar çok daha az belirgindir. Melanie Klein, erken gelişimsel deneyimlere dayanan iki “pozisyon”u paranoid-şizoid ve depresif olarak tanımlayarak kaygılar ve savunmalar konusundaki anlayışımıza büyük katkıda bulunmuştur. Tom Ogden, bu iki kategoriye bir üçüncüsünü ve en ilkel olanı otistik-bitişik olanı eklemiştir. Bu iki yazar birlikte, insan olarak gelişimimiz sırasında deneyimlediğimiz en erken ve en ifade edilmemiş kaygılara dair benzersiz bir pencere sunmaktadır. Size bu kategorilerin varlıklarından haberdar olmanız için kısa bir taslak sunacağım. Bu kısa şemayı gerçekten kullanabilmek için elbette daha fazla okuma ve süpervizyon gerekecektir.
Otistik-Bitişik Pozisyon
Öncelikle bizi Ogden’ın “otistik-bitişik” pozisyonuna götüreceğim (Ogden, 1989). Ogden, gelişmekte olan bebekler olarak ilk görevlerimizden birinin konum duygusu, belirli duyusal sınırlılığı, başlangıç ve bitiş noktaları olan belirli bir alanı işgal etme duygusu oluşturmak olduğunu öne sürer. Bebekler olarak kendi ten sınırımızı işgal etmenin nasıl bir his olduğunu, var olduğumuzu, varlığımızın sonsuz boşluğa sızmayacağını, banyo suyuyla birlikte akıp gitmeyeceğini veya sabah sisi gibi dağılmayacağını bilmek isteriz. Başlangıç günlerimizde kundaklanmak, tutulmak ve kucaklanmak bu somutlaşma hissine katkıda bulunur, ancak hepimizin bu erken gelişimsel alanla ilgili hatırlanmayan kaygıları vardır. Bir bebek, yaşamının ilk günlerinde her bez değişiminde kabuğundan çıkarılma, yüzeyine yapılan soğuk ve ıslak temaslar, tutulma ve dokunmalar, ışık, ses ve yerçekimi gibi deneyimlerle karşı karşıya kalır; hayatın ilk günlerinin, öncesiyle olan büyük kontrastını yaşar.
Çoğumuz fiziksel sınırlarımızın bir şekilde ihlal edilmesinin veya aşina olduğumuz alanı işgal etmemenin -yerinden edilmenin- nasıl bir his olduğunu biliriz. Ancak temel mekânsal tanımımızı kaybetme—yokluğa doğru çözülme—korkusu, hayal etmeye bile cesaret edemeyeceğimiz bir şeydir. Bunun son derece rahatsız edici bir örneği, 2001 yılında Dünya Ticaret Merkezi’nin bombalanmasıdır. Bir zamanlar var olan “biz”den fiziksel olarak hiçbir iz kalmaması, akıl almaz derecede ürkütücüdür. Sadece fiziksel tanımımızı edinme ve buna yönelik tehditler belki de bebekler olarak karşılaştığımız en ilkel kaygıdır.
İkinci Deri
Bu evrensel olarak insani bir kaygı olsa da ve hepimizde farklı biçimlerde ortaya çıkabilse de, bazıları bu kaygıdan özellikle muzdariptir. Özellikle başlangıçta tıbbi krizler geçiren veya bebekken olması gerektiği gibi tutulmayan ve ilgilenilmeyen hastaları düşünüyorum. Onların baskın (bilinçdışı) psişik kaygısı, kendileri için yeterince gelişmesi için desteklenmemiş deriyi örtmek için bir “ikinci deri” örmek olur (Bick, 1968). Bu ikinci deri, dışarıdan bakıldığında bir savunma olarak karşılaştığımız şeydir. Bu savunma, birçok farklı biçim alabilir. İnsanlar kendilerini kelimelere, maddelere, rutine, zorlayıcı ritüellere, egzersize, ritmik hareketlere -hatta kendi vücut yağlarına- “sarabilirler”. Klinikçiler olarak farkında olunması gereken ayırt edici parça, otistik-bitişik savunmaları kullanan birinin bunu kendisini tek bir yerde toplamak için yaptığıdır. Bu bilinçdışı kaygının üstünlüğü ve önceliği göz önüne alındığında, başka biriyle ilişki kurma işi için fazla bant genişliği kalmaz. Dolayısıyla, otistik-bitişiklik kaygısı taşıyan bir kişide, adından da anlaşılacağı gibi, neredeyse otistik bir his vardır.
Örneğin,bir hastam vardı; seansa gelir gelmez (daha oturmadan) kesintisiz bir sözcük seline başlardı. Onu durdurmak mümkün değildi. Canlı, kaygılı ve vurguluydu, ve bakışlarını mıknatıs gibi gözlerime sabitlerdi (bu durum beni kapana kısılmış gibi hissettirirdi). Onunlayken sürekli olarak yerime herhangi bir başkasının geçebileceği hissine kapılırdım; benim özel varlığımla alakalı hiçbir şeyle ilişki kurmuyordu. Kaygısının derecesi göz önüne alındığında, içine akacağı birine ihtiyacı vardı, ancak bu rol için herhangi biri iş görebilirdi. Seans sırasında onun dışavurumlarına kapılıp sürüklendiğimi fark ederdim ve sonunda söylediği hiçbir şeyi hatırlayamazdım. Sanki ikimiz de tüm görüşme boyunca bir anlamda orada olmazdık. Gerçek bir toplantı olamazdı çünkü bunun için bir yerde toplanmış bir “ben”e sahip olması gerekirdi. Tam da sahip olmadığı şey buydu, bu yüzden seans sırasındaki çabaları benimle ayrı ve gerçek bir öteki olarak ilişki kurmaktan ziyade kendi dağılmasını engellemeye yönelikti.
Şimdi, onun kaygısını, kendi ilkel benlik tanımını savunmak (ve dağılma korkusuna karşı koymak) olarak anlamak neden bu kadar önemli? Çünkü bu, terapist olarak benim görevimin sınırlarını belirler ve beni o hasta için en kritik olan zeminde onunla buluşma (ya da en azından onunla olma) olanağı sağlar. Terapötik görev, hastanın ilkel benlik tanım sürecini barındıracak bir koza/krizalit olmaksa, en iyisi bu göreve odaklanmalı ve içgörü, bağlantı, süreç gibi başka bir şey denememeliyim. Hayır. Bu otistik-bitişik kaygıların pençesinde olan biri için benim işim, düzenli varlığım, dikkatim, terapötik çerçevem ve kullanılmaya açık olma isteğimle, ne kadar sürerse sürsün, daha esnek bir “derinin” örülmesi için bir alan sağlamaktır. Benim işim, varlığımı gerektiren ancak büyük ölçüde benim sözcüklerle ifade edilen müdahalem olmadan gerçekleşen bir süreci sınırlamaktır. Bu ne kadar alçakgönüllü bir iş olursa olsun, iş budur, ve altta yatan temel kaygının doğasını bilmek, işimi bilmeme yardımcı olur.
Alana yeni giren stajyerlerle sık sık görüşüyorum. Kuruma dayalı ortamlardaki hastalarının çoğu tam da bu gelişimsel konumdadır. Stajyerler empati ve düşünceli dinleme becerilerinin hepsini denerler ve yaptıkları yanlışı merak ederler çünkü müdahalelerinin hiçbiri önemli görünmez veya hatta dikkate alınmaz. Basit gerçek şu ki, birlikte çalıştıkları hastalar otistik-bitişik bölgededir.
Bu bilgi, (gerçekten kavrayabildiklerinde) yeni terapistler için rahatlatıcıdır. Bu, terapötik müdahalelerin kapsamını seansa gelme ve nadiren de olsa dağılma, kaybolma, buharlaşma, sonsuz düşme, yerdeki deliklerden kayma vb. gibi bilinçdışı kaygıları dile getirmekle sınırlandırır. Bunu gerçekten kavramak, eğitim alan terapistlerin, bu sürece aktif olarak ebelik etmeye çalışmaktan ziyade, başka birinin sürecine tanık olma hedefiyle yetinmelerini sağlar. Bunlar ve otistik-bitişik, paranoyak-şizoid ve depresif konumların klinik uygulamalarıyla ilgili diğer konular, Ogden tarafından Deneyimin İlkel Ucu (1989) ve Zihin Matrisi (1986) adlı kitaplarında çok daha derinlemesine ve ayrıntılı bir şekilde ele alınmıştır ve bu kitaplar, gelecek vadeden (veya yetkin) psikodinamik terapistler için mutlaka okunması gereken kitaplardır.
Ara Bölüm
Tamam. Öyleyse savunmalar ve savundukları görünmez kaygılar. Üç geniş kategori: otistik-bitişik, paranoyak-şizoid, depresif. Yukarıda gözlemlendiği gibi, en derin ve en bilinçdışı kaygılarımızdan bazıları en erken zamanlarımızda ortaya çıkar. Bunlar zamanla korunur hale gelir, bir kum parçasının, bir istiridyenin kabuğundaki sedef tarafından yavaş yavaş korunması gibi korunur. Dışarıdan, ortadaki kum tanesini görmeyiz. Kılıfı görürüz. Ancak merkezde ne olduğunu bilirsek, o zaman düzenlemenin doğru kısmına müdahale edebiliriz. Daha önce adlandırılamayan, ancak yine de her zaman merkezde olanları keşfedebilir, genişletebilir, onlarla ilgili kelimeler ve düşünceler geliştirebiliriz.
Paranoid-Şizoid Pozisyon
Şimdi, bu gelişimsel dizilimdeki bir sonraki adıma, Klein’ın paranoid-şizoid pozisyonuna (Klein, 1946) geçeceğim. Devam etmeden önce bir not: Bu durumlar hem gelişimsel olarak ardışık hem de devam eden durumlardır. Yani bir kez yerleştiklerinde, onları asla tamamen aşmayız. Bunlar, ruhumuzda sessiz bir deneyimsel arka plan oluşturur ve uygun destekle ve doğru dengede geliştirildiğinde, insan olarak varlığımıza hayat getirir.
Tamam. Yani paranoid-şizoid pozisyon. Klein, her birimizin bizi hem yaşama hem de ölüme çeken içgüdülerle doğduğumuzu düşünüyordu. Bu içgüdülerle uyumlu olarak, bir bebeğin kişilerarası dünyayı alternatif olarak iyi veya kötü; yaşamı koruyan veya tehdit eden olarak deneyimlemek üzere önceden programlandığını düşünüyordu. Ayrıca bebeklerin gerçek dünyayla etkileşimlerini bir dizi içsel fantezi aracılığıyla önceden tahmin edip geliştirdiklerini, bedensel deneyimlerinin ifadelerinin yaşam ve ölüm içgüdüleri tarafından şekillendirildiğini ileri sürdü.
Klein’ın yaşam/ölüm ve fantazi temelli metapsikolojisini onaylayıp onaylamamıza bakılmaksızın, onunla birlikte gözlemleyebileceğimiz şey, bebeklerin son derece kişilerarası bir dünyada, tamamen bir ötekinin bakımına bağlı olarak fiziksel hayatta kalma mücadelesi verdikleridir. Ayrıca, bir bebeğin dünyasının ikili bir yapı içerdiğini, yani bebeklerin genellikle hızlı bir şekilde memnuniyet veya sıkıntı, haz veya acı, güvenlik veya tehdit yaşadıklarını gözlemleyebiliriz.
İyi ve Kötü
Klein, gelişmekte olan bebekler olarak en temel psişik görevlerimizden birinin, iyi deneyimi kötüden ayırmak hangisinin hangisi olduğunu açıkça anlamak olduğunu düşünüyordu. Erken gelişimin (Klein için, ilk üç ay) fiziksel ve psişik kırılganlıklarının bu ayırma sürecini oldukça hassas hale getirdiğine, açıklık ve basitlik adına iyi ve kötü arasında net sınırlar gerektirdiğine inanıyordu Aynı anda hem iyi hem de kötü olan şeyler, ikisine de dönüşmeyebilir; ya da daha kötüsü, iyi olan şeyler her an kötü tarafından istila edilip kirletilebilir, bu da bebeği tamamen kötü bir evrende bırakır—sözel olmayan, tamamen çaresiz bir bebek için hayal edilemez derecede korkutucu bir durum. Bu yüzden, iyi ve kötü deneyimleri birbirinden uzak ve ayrı tutmak, mutlak bir bebeklik zorunluluğu haline gelir. Bunun bir parçası olarak, bize iyi ya da kötü deneyimlerimize aracılık eden insanlara yönelik net atıfların da olması gerekir. Yani, anbean, bebek kimin iyi ve kimin kötü olduğuna dair net bir farkındalık geliştirme ihtiyacı duyar.
Klein’e göre, bu deneyimin ikiye ayrılması—iyi deneyim, kötü deneyim; iyi deneyim sağlayan iyi kişi, kötü deneyim sağlayan kötü kişi—tüm bebeklerin psikolojik varlıklarına kavuşurken işgal ettiği bir “psikolojik pozisyonu” tanımlar. Bu iyi ya da kötü merceğinden, erken bebeklik dönemi deneyimlerinin tamamı kırılır—dünyayı, ötekileri ve nihayetinde (içgüdü, çıkarım ve içselleştirme yoluyla) bebeğin kendisini algılayışları bu şekilde şekillenir. Elbette, aynı anne-figürü hem iyi hem de kötü deneyimlerle ilişkilidir, bu yüzden bu ilkel örgütlenme, Klein’e göre, birincil bakım veren kişilerin “iyi anne” ve “kötü anne” olarak bebeğin gelişmekte olan zihninde ayrı ve farklı tutulmasını içerir. Ötekinin iyi ve kötü, sevgi dolu ve nefret dolu yönlerin birbiriyle çarpışması durumunda, varoluşun iyi ve sevgi dolu yönleri tamamen yok edilebilir ve benlik de bununla birlikte yıkılabilir. Bu pozisyonun sürekli var olan psikolojik tehdidi, kişinin benliğinin nefret edilen bakım verenin ve kendi nefret dolu yönlerinin içerdiği kişiler arası kötülük güçleri tarafından parçalanacağı, dağılacağı ve yok edileceği korkusudur.
Savunma Ekipmanı: Bölme
Bize zarar verebilecek, hatta gerçekten zarar veren insanlara bağımlı olduğumuzda, bu kırılgan ve tehlikeli psikolojik dünyayı geçmek zorundayız. Ancak, neyse ki, bu görevi yerine getirmek için doğuştan gelen savunma ekipmanımız var. “Bölme” savunması—iyi ve kötüyü ayrı psişik alanlara yerleştirme süreci—bebek beyninin oldukça iyi bir şekilde donatıldığı bir durumdur. Gelişmekte olan bir beyin için her şeyi iki bin yerine iki kutuya ayırmak daha kolaydır. Bölme, dünyayı anlamların net olduğu öngörülebilir bir yer haline getirir. Çocuk tekerlemesinde olduğu gibi, “İyi olduğunda gerçekten çok iyisindir”—niyetlerin iyidir, hizmetlerin iyidir ve seni kabul edip rahatlayabilirim. Gelişmekte olan bir bebek olarak sunduklarını korkudan arınmış bir şekilde kabul edebilmem gerekir. “Ama kötü olduğunda korkunçsun”—güçlü bir şekilde bana karşısındır, sana güvenilmez ve hiçbir şekilde inanılmaz. Sahip olduğum tüm yetenekleri senden uzak durmak için kullanırım. Kontrolsüzce ağlarım. Seni sakinleştirme çabalarına direnir, belki de ayrışırım. O anlarda senden nefret ederim ve sensiz gayet iyi idare edebilirim. Git buradan! Bu durum, seni nefret ve saldırganlık dolu yanlarımdan, kasıtlı ve haklı bir şekilde, hiçbir fren olmaksızın ele almama olanak tanır. Bu, paranoid-şizoid pozisyonunun temel (ve gerekli) bir özelliği olan bölme savunmasıdır.
Neden gerekli? Bunu düşünmek için bulduğum en iyi yol metafor kullanmaktı. Bir dakika için zehirli gazla dolmaya başlayan bir odada olduğunuzu hayal edin. Diyelim ki birbirine bağlı iki oda var: biri zehirle dolan oda, diğeri ise bitişik oda. En iyi strateji ne olurdu? Kendinizi bitişik, zehirlenmemiş odaya atıp orayı kapatmak. Ortamların birbirine karışmasına izin vermemek. Eğer zehirli odaya girmeniz gerekirse, nefesinizi tutup kapıyı arkanızdan kapatmanız gerekir. Bu size hayatta kalma şansı verir. Bunu yapmamak, yok oluşa yol açardı. İşte bu, bölmenin bir resmidir. Altındaki korku (kaygı), odaları—iyi hava olanla kötü hava olanı—birbirinden ayrı tutmazsanız yok olacağınızdan emin olma halidir.
Tamam. Bu, paranoid-şizoid pozisyondaki yetişkinler için olduğu kadar bebekler için de psikolojik olarak son derece gerekli olan bölme mekanizmasıdır. Birkaç dakika içinde bir seansta bölmenin bir örneğini vereceğim, ancak önce paranoid-şizoid dünyada bebeğin elindeki bir diğer savunma aracı üzerinde durmamız gerekiyor. Bu, bölme ile ilişkili ama aynı şey değil. Yansıtma ve onun kuzeni, yansıtmalı özdeşim olgusudur.
Yansıtmalı Süreçler
“Yansıtma”, kişinin ruhsal deneyimini kişilerarası alanda başka bir yere taşıma; kendi deneyiminin parçalarını bir başkasına veya bir başkasının içine boşaltma veya “yansıtma” kapasitesidir. Bebekler, deneyimin bu şekilde taşınma konusunda ustadırlar. Ağlamaları, bu taşıma kapasitesinin somut bir örneğidir. Bebeğin huzursuzluğu hızla, etrafındaki yetişkinlerin huzursuzluğu haline gelir. Bu anlamda, yetişkinlere, içlerinde taşımaları için bebeğin duygusal dünyasının parçaları verilir.
Yansıtma , deneyimsel olarak işaret edilmesi teorik olarak tanımlanmasından çok daha kolay olan bir süreçtir. Ancak terapi içinde ve dışında gerçekleşen gerçek bir olguyu modellemektedir. Bazı insanların varlığında, onların psişik parçacıklarının somut bir etkisi olduğu hissedilebilir. Yanlarında farklı hissederiz; belki daha az güvende, belki diken üstünde yürüyormuşuz gibi, belki de korkmuş veya merkezimizi kaybetmiş hissederiz; hatta bazen kendimizi üstün bile hissedebiliriz. Bu olasılıklar sayısızdır. Ancak kendi deneyimlerinizi gözden geçirirseniz, bazen bazı insanların yanında güçlü bir psişik çekim hissi duyduğunuzu fark edersiniz. Bazen bu sizin kendi meselelerinizdir—erken ilişkisel filtrelerinizi onlara yansıtırsınız. Bazen de bu, onların dışa vurdukları, sizin alanınıza sızan ve sizi etkileyen onların parçacık alanıdır. Şimdi, bu yansıtma meselesini, özellikle bebeklikte nasıl işlediğini bir dakika düşünelim.
“Ben” dünyası, oluşum aşamaları olan, yaşamın başlangıç dönemlerinde oldukça akışkandır; tıpkı henüz pişmemiş bir yumurtanın sarısı gibi. Bebeğin “benliği” tam olarak şekillenmediği için son derece geçirgendir ve kolayca bütünlüğünü kaybedebilir; şeklini yitirebilir.
Bebeğin “Ben”i dışardan gelen duygusal deneyimleri de kolayca içine alabilir. Daha önce de belirttiğimiz gibi bu duygusal deneyimi bütün olarak emer. Aynı şekilde, duygusal deneyimi kolayca boşaltabilir. Kelimeler olmaksızın, çevresindeki insanların sakin veya işkence görmüş hissetmesine neden olabilir.
Bebeğin “Ben”’i kendi kişilerarası alanındaki bir ötekinin benliğiyle psişik olarak birleşebilir. Ötekinin deneyimini içselleştirebilir; kendi parçalarını kesintisiz bir şekilde dışarıya “yansıtabilir”—bu fantezide, parçalarını ötekine, güvende kalmak veya kendi (nefret dolu) etkisinden korunmak amacıyla taşır. Bu geçirgenlik, bebeğin kendisi için çok zor, zehirli veya güvensiz olan şeyleri bir ötekine “emanet” etmesine; bunları kendisi dışına “yansıtmasına” olanak tanır.
Bu iki yönlü geçirgenlik, bakıcı-bebek ilişkisinde son derece uyarlanabilirdir. Bu ilişkide, annenin gelişmekte olan bebeğinin psişik yayılımlarını hissetmesine ve “içermesine” ve böylece bebeğin deneyimine daha yakından uyum sağlamasına olanak tanıyan yansıtmalı özdeşleşme sürecine (Bölüm 11’de ele alınmıştır) kapı açar. Aynı zamanda içselleştirme sürecine de kapı açarak bebeğin annenin ruhunun parçalarını ve bölümlerini içselleştirmesine olanak tanır – örneğin zamanla annenin yatıştırıcı işlevlerini içselleştirerek bunları içinde barındırır ve sonunda gelişmekte olan çocuğun kendi kendini yatıştırmasını sağlar.
Yansıtma, paranoid-şizoid pozisyonun önemli bir özelliğidir – terapistler olarak anlamamız için önemlidir, çünkü terapist rolünde bazen hastalarımızın psişik dünyasının parçalarının farkında olmadan alıcıları oluruz. Bazı hastalarda gerileme dönemlerinde ya da diğer hastalarda normal olanın seyrinde, onların yansıttığı psişik parçacıkların girdabına kapılabiliriz.
Teori çok yardımcı olabilir. Terapistler olarak paranoid-şizoid pozisyonun doğasında var olan kaygıları ve savunmaları gerçekten iyi anlamamız iki nedenden ötürü son derece faydalıdır: insanların hepsi olgun yetişkinler olarak bile bu var olma biçimlerinin yönlerini hala içlerinde taşırlar; ve bazı hastalarımız ağırlıklı olarak bu dünyada yaşarlar veya psikolojik stres veya yaralanma zamanlarında bu dünyaya geri çekilirler. Borderline ve narsisistik savunmaların dünyası paranoid-şizoid bir dünyadır, tıpkı boşanma ve diğer tüm savaş ilanlarının dünyası gibi.
Bu paranoid-şizoid pozisyonu açıklamak için, sizi doğrudan uygulamamdan kısa bir örneğe götüreceğim, Bölüm 10’da zaten vermiştim, ancak bu mercekten bakıldığında, paranoid-şizoid savunmalar dünyasını ve bunların altındaki endişeleri güzel bir şekilde göstermektedir.
Birkaç yıl boyunca haftada iki kez terapi gören hastalarımdan biri, seansımıza dokuz dakika geç kaldığım için oradan ayrıldı ve kendini cep telefonunu kapatmış ve kendisine ulaşamamıştım. Bir sonraki seans için buluştuğumuzda, seansa geç kalmamın tek bir nedeni olduğunu söyledi: Onu aklımdan çıkarmıştım. Öfkeli ve ulaşılmazdı. Alternatif bir açıklama duymakla zerre kadar ilgilenmiyordu. Onu bırakmıştım. Hepsi bu kadardı.
Bu örnekte, paranoid-şizoid savunmalar ve kaygılar bağlamında ne olduğunu anlamaya çalışalım. Normalde iyi ve tutarlı olan terapist, onun zihninde “kötü terapist” kategorisine aktarılmıştı. Geçmişteki zamanında gelmelerim veya uyumum onun için artık mevcut değildi. Kötü bir deneyim yaşamıştı; kötü deneyimi sağlayan bendim. Temel kaygı neydi? Eğer aynı “ötekinde” hem iyi hem kötü bir arada var olabilir ise, bu onun için psişik bir yok olma tehdidi anlamına gelebilirdi—benim tarafımdan içsel olarak yok edilme hissi—kötünün iyiye galip gelmesi ve hem dış hem iç dünyasında evrenin kontrolsüz bir şekilde korkutucu hale gelmesi. Bu yüzden bu anlarda ona sanki hayatı için savaşıyormuş ve bu savaşa kendi içindeki nefretin tüm gücünü katacakmış gibi geliyordu.
Bunu içeriden -kaygı tarafından- dışarıya doğru anlamak son derece önemli. Aksi takdirde, rasyonalite, mantık ve tarihin güçlerini kullanarak onu psişik acısından kurtarmaya çalışabilirdim ki bu faydasız olmaktan da öte daha da yaralayıcı olurdu. Paranoid-şizoid pozisyon anlayışım da o anlarda bana yardımcı oldu çünkü aramızda güçlü yansıtmalı gelgitler yaşanıyordu. Benim için bu gelgitler korkmuş olma hissiydi, korkudan neredeyse hareketsiz kalmıştım.
Peki, terapist olarak ne yapmalıyız? Psikolojik zeminimizi bulmak için mücadele etmeli ve savunmaya değil, kaygıya hitap etmeliyiz. Şöyle oldu:
“Tamamen benim tarafımdan gözden çıkarılmış gibi hissetmiş olmalısın.”
“Evet.“
“Ve aramızda hiç bir iyilik kırıntısı kalmamış gibi.”
“Evet.“
” Aklımda olsaydın seni bekletmiş olmayacağıma dair bir deneyim yaşamanın korkunç bir durum olduğunu biliyorum. Eğer seni gerçekten aklımda tutsaydım, bunun hiç yaşanmayacağını biliyorsun. Bugün gelmemeyi—terapiye artık hiç gelmemeyi düşündün.”
“Evet.”
“Seni incittiğimi bilmem, senin için çok önemliymiş gibi geliyor.”
“Evet.” (Yumuşama)
“Bu hafta başında gerçekleşmeyen buluşmamız hakkında senin deneyimini bildiğimi fark etmenin senin için nasıl bir şey olduğunu merak ediyorum.”
“En azından kendini savunacak bir hikaye uydurmuyorsun.” (Daha fazla yumuşama)
“Bu aramızdaki yarayla birlikte ileriye gitmeye çalışmak nasıl olacak, bunu merak ediyorum?”
“Evet.” (Daha fazla yumuşama)
“Şu anda burada nasıl hissediyorsun?”
“Biraz daha iyi.”
“Evet. Sence neden?”
“Sanki beni anlıyormuşsun gibi geliyor.”
“Tamam, bu konu ile ilgili benden daha başka ne isteyebileceğini merak ediyorum.”
“Bilmiyorum. Annem tarafından çok bırakılırdım. Saatlerce beklerdim, bazen karanlığa kadar.” (Daha fazla yumuşama)
“Evet. Korkutucu.”
“Evet.” (Şimdi sessizce, iyi terapist kategorisine geri yerleştirildim; deneyimindeki acıyı tutabileceğime güvendiği biri oldum.)
Tam bir döngü.
Belki de açık bir şey ama vurgulamak önemli olabilir: Hepimizin içinde paranoid-şizoid savunmalar var. Bazen birini “kötü biri,” “işe yaramaz” gibi tek bir şekilde kategorize ettiğimizde, gerçekliği çarpıtıp basitleştirerek dayanmayı kolaylaştırmaya çalıştığımız bir bebeklik sürecini devreye sokuyoruz.
Bu psikolojik pozisyonun belirlenmesi neden faydalı? Çünkü bu, terapist olarak hastanın savunmasının altında yaşanan gerçek psikolojik kaygılarla temasa geçmemizi sağlar ve bu yüzden anında ortaya çıkacak gerçek gündemi anlamamıza yardımcı olur. Tamara örneğinde olduğu gibi, en etkili müdahalemin hastayı aramızdaki masum olayları—yol çalışması nedeniyle ofise dönme yolunda kaybolduğum gibi—anlamasını sağlamak olacağını düşünseydim, kaygısını yanlışlıkla artırır ve terapiyi daha da kötüleştirirdim.
Bu kaygılar yüzeyde bariz değildir. İşte bu yüzden teori faydalıdır. Teori, sezgilerimizi geçersiz kılabilecek, görünmeyen kuvvetler ve tehditler için empati oluşturmamıza yardımcı olur. Birisi paranoid-şizoid pozisyonda olduğunda, bu duygusal olarak bebeklikte kalmış bir yerdir ve savunmanın meydan okunmasından ziyade kaygının tutulmasını gerektirir. Paranoid-şizoid pozisyon hakkında daha fazla bilgi için, daha önce bahsedilen klinik çalışmalara, özellikle de “Zihin Matrisi” kitabına başvurabilirsiniz.
Depresif Pozisyon
Tamam. Şimdi bir adım daha atacağız. Daha az karmaşık bir adım ya da belki, en azından, biraz daha anlaşılır bir adım. Şimdi bizi bu gelişimsel sıralamada son adım olan Klein’ın “depresif” pozisyonuna (Klein, 1935) götüreceğim. Klein, ötekinin “ötekiliğini ” kavrama kapasitemizin üç aylıkken başladığını belirtmiştir. Bana (ve pek çok kişiye) göre bu çok erken bir tarih, ancak bu sürecin tam olarak ne zaman başladığı, yeni ortaya çıkan bu kapasitenin özü kadar önemli değil. Klein’ın adlandırdığı gibi depresif pozisyon, ileriye doğru büyük bir gelişimsel adımla karakterize edilir. Gelişmekte olan çocuk, kendisine her zaman bakan kişinin ayrı bir kişi olarak var olduğunu – aslında bir varoluşa ve çocuğa bakmanın ötesinde bir dizi kaygıya sahip olduğunu – ruhsal olarak kabul etmeye başlar.
Yavaş yavaş (birkaç yıl süresince) çocuk, anne figürünün kendisinden ayrı bir ruhsal yapıya, motivasyon sistemine, düşünme biçimine ve arzulama setine sahip olduğunu fark eder. Bu farkındalıkla birlikte, diğerinin de acı çektiğini ve bu acının diğerinin gözünde çocuğun acısı kadar gerçek olduğunu anlama gelmektedir. Ayrıca, çocuğun annenin acısının kaynağı olabileceği gerçeğiyle de yüzleşir. Eğer öyleyse, annenin ayrı bir iradesi ve motivasyonu olduğundan, çocuk annenin ayrılmasına neden olacak kadar zarar verebilir. Bu durumda çocuk, umutsuzca sevilen ve ihtiyaç duyulan annesini kaybetme riskini taşır. Bu, dayanılmaz bir kayıp ve depresif bir bilgi olacaktır.
Bu bilgiyle birlikte çocuğun yaşamındaki tüm “verilenler” değişir. Artık ötekine acı verebileceğimi ve bu acıyı sadece kendimi ve ötekinin deneyimini “tamamen iyi” olarak dilemekle yok edemeyeceğimi anlarım. Ötekinin deneyimi önemlidir. Deneyim hatırlanır. Geçmiş önemlidir. Ötekine dikkatle davranmalıyım. Ötekine verdiğim acının sorumluluğunu almalı ve yol açtığım hasarları onarmalıyım. Geçmişin yok edilmesi, paranoid-şizoid pozisyondaki sihirli bir şekilde gerçekleşebilecek bir şey olduğu için, sihirli onarımlar artık bir seçenek değildir.
Depresif pozisyonla ilgili bir diğer sonuç, artık mükemmel bir evrende işlev görmediğidir. Artık kendimi tamamen iyi (veya tamamen kötü), seni tamamen iyi veya tamamen kötü ya da gerçeği tamamen iyi veya kötü olarak kabul edemem. Ben bir iyi ve kötü karışımıyım, sen de öylesin—hayat da öyle. İstesem de böyle olması değişmez. Bu bilgi, potansiyel olarak hayal kırıklığı yaratıcı olsa da, insan durumuna ve ötekilere yönelik tamamen farklı bir yönelimi beraberinde getirir. Mükemmellik illüzyonuna olan baskıyı alır ve bunu daha ulaşılabilir bir doğruluk hedefi yönüne çeker. Kendine ve diğerine iyi ve kötünün bir kombinasyonu olarak bakılabilir ve bu değerler aynı anda, bir arada tutulabilir. Depresif konumdaki bu kazanım “ambivalans ”ın başarılması olarak adlandırılır.
Ek olarak; eğer sizin düşünceleriniz, duygularınız ve arzularınız benimkilerden ayrı ise, o zaman benim gerçekliğim artık tek gerçeklik değildir. Kime ait olduklarına bağlı olarak birden fazla gerçeklik vardır. Bu sofistike psikolojik adım, kendimize ve başkalarına göre öznelliğe izin verir. O halde, bu psikolojik konumun tam çiçeklenmesinde, artık yalnızca deneyimlerimizin pasif ya da talihsiz alıcıları değilizdir. Bizler deneyimlerimizin yorumlayıcılarıyız. Şeylerin anlamları sabit değildir. Şeyleri biz anlamlandırırız. Kişi kendi gerçekliğini yorumlar, böylece onu çok sayıda mercekten süzebilir. O halde düşünceler ve duygular kişinin kendi psişik yaratımları haline gelir; keşfedilebilir, anlaşılabilir ve değiştirilebilirler.
Öznelliğin—hem kendimizde hem de ötekilerinde—kavranması, depresif pozisyonun belirleyici özelliğidir. Bu pozisyon gerçekten yerleştiğinde, terapist olarak işimiz, hastamızla birlikte anlamları ilerleyerek keşfetmek ve açmak olur. Keşfedilmemiş anlamlar, infantil anlamlar, yaşamı belirleyen anlamlar. Ve bu açma süreciyle birlikte, bireylerin deneyime dayalı “ben”lerinin daha fazla genişlemesi potansiyeli gelir. Hayat artık sadece benim başıma gelmiyordur. Ben, kendi deneyimime anlam atayan bir yorumlayıcı özne olarak duruyorum ve hayatımı nasıl düşündüğümü ve yaşadığımı değiştirebilirim. Size de aynı özgürlükleri tanıyorum. Gerçekten bu farklı bir dünya.
Depresif pozisyonun kaygıları gerçektir ve günlük gerçekliği temsil eder: her zaman mevcut olan kayıp potansiyeli ve kendimizdeki ve nesnelerimizdeki kusurluluk. Bunlar, tamamen gelişmiş yetişkinler için bile bir düzeyde korkutucudur. Ancak çocukken ya da çocukluğun ötesinde daha gençken, bu potansiyel olarak felç edici gerçekliklere karşı nasıl savunulur?
Klein, “manik savunmalar” olarak adlandırdığı şeyi tanımlamıştır. Bunlar: kontrol, küçümseme ve nesne üzerinde zafer kazanma. Bu savunmalar kendi paranoid-şizoid repertuarımızdan ödünç alınmış, ancak depresif pozisyonun gerçeklerini uzak tutmak için kullanılmıştır. Kontrol: Sevilen kişi üzerinde kontrol uygularsam, o zaman beni terk etme konusund kendini özgür hissetmeyebilir. Küçümseme: Eğer onların statüsünü kendi gözümde düşürürsem, o zaman onları gerçek ya da potansiyel kaybım beni daha az incitir. Zafer: Eğer onlarla girdiğim ağır bedelli mücadeleden galip çıkarsam (başarı, zenginlik, yeni bir ilişki, yeni bir statü vs. yoluyla), o zaman onların kaybını hissetmeme gerek kalmaz. Bunlar hepimizin zaman zaman değişimin ve geçiciliğin yakıcı gerçeklerinden korunmak için kullandığımız bir dizi savunma manevrasıdır – bu gerçeklerin içeri girmesine izin vermek bir düzeyde “Ben ”imizi devre dışı bırakacaktır.
Bu savunmalar terapötik ilişkide nasıl ortaya çıkar? İşte birkaçı. Bazı hastalar rutin olarak bizim onlar için önemimizi küçümserler. Program değişikliklerine karşı alışılmadık bir esneklik gösterirler. Tatile gitmememize neredeyse hiç tepki göstermezler. Bizim yokluğumuzda coşkulu ilerlemeler bildirirler. Bizimle olan ilişkileri hakkında konuşmaktan kaçınırlar veya bu konuyu saptırırlar. Bizi çok fazla önemsememeye çalışırlar. Bu tür şeyler terapötik ilişkide de vardır hatta çoğunlukla depresif pozisyonda görünen kişilerde ve terapinin onlar için değerli hale geldiğine dair kanıtlara rağmen vardırlar. Bizim görevimiz bu hastalarla , savunmanın altındaki kaygıyı yani kaybetmenin potansiyel bedeline karşı dengelenen değer verme riskini fark etmektir.
Sadece benimle olan ilişkilerinde değil, dış dünyalarındaki ilişkilerinde de bu tür kaygı ve savunmaların söz konusu olduğu çok sayıda hastam var. Birinin geçicilik ve kusurluluk gerçekliğine tamamen açılması oldukça hassas bir görevdir. Hiçbirimiz ne kendimize ne de sevdiklerimize karşı bunu tam olarak yapamayız. Ancak bu açıklığın genişlemesi, ilişkilerin şimdi‘sinin -o kişinin kim olduğu, benim kim olduğum ve birbirimiz için kim olduğumuz gerçeklerinin- çok daha doğru ve içten bir şekilde kucaklanmasını sağlar. Terapist olarak benim görevim, zaman içinde hastalarımın bizim ilişkimizdeki savunmaların altında yatan kaygılara bakmalarına yardımcı olmaktır; böylece kendilerine ve yaşam alanlarındaki diğer kişilere dayattıkları kendi insanlık sınırlamalarını genişletebilirler.
Özet
Bu üç psikolojik pozisyon -otistik-bitişik, paranoid-şizoid, depresif- bağlamında tanımlanan kaygı ve savunmaların bu kısa taslağı hiçbir şekilde kapsamlı bir klinik rehberlik sunma amacı taşımamaktadır. Diğerleri bu görevi üstlenmiş ve bunu düşünceli ve başarılı bir şekilde gerçekleştirmiştir. Ayrıca, insanoğlunun savunma ve kaygı repertuarını tamamen ele almayı da amaçlamamaktadır. İçsel psikolojik alanımızı örtmek konusunda sonsuz derecede yaratıcıyız. Bu bölümde, erken gelişimle ilişkili kaygı ve savunmalar üzerinde durulmuştur. Ödipal süreçle ilgili diğer kaygılar bu bağlamda açıkça ele alınmamıştır.
Bu anlatı, kaygı ve savunmaları genel olarak birbirine göre doğru konumlandırmayı ve aynı zamanda Kleinyen ve Ogdenci pozisyonların muazzam klinik değerine dikkat çekmeyi amaçlamaktadır. Terapistler olarak bize inanılmaz derecede yardımcı olan yönlendirici ışıklar işlevi görürler. Sinyallerine dikkat edersek, bize yön verirler. Terapide hangi yolların açık olduğunu ve hangilerinin tehlikeli olduğunu belirlerler.
Kaleydeskopumuza Geri Dönüş
Herhangi bir çocuğun kaleydoskopun içine bakmadan büyümesi utanç vericidir. Şimdi kaleydoskopu doldurduk – nesne ilişkileri, aktarım, karşı aktarım, savunmalar, kaygılar – terapötik ilişkiyi renklendiren temel cam parçaları. Odada bunlar birbirine karışır ve kesinliğin düzgün dünyası yerini daha önce hiç görmediğimiz desenlerin, renklerin ve sürekli değişen şekillerin girdaplı dünyasına bırakır. Bazen büyülü, bazen güzel, her zaman büyüleyici ve nihayetinde önceden hayal etme kapasitelerimizin ötesinde. Bu, psikodinamik psikoterapinin dünyasıdır. Bu onun sanatıdır; bu onun ayrıcalığıdır. Görecek gözlerimiz ve merak edecek zihinlerimiz olduğu sürece bizi üzerinde çalışmaya ve düşünmeye iten şey budur.
Aktarım ve karşı aktarım, bir yapbozun birbiriyle kenetlenen parçaları gibi uyum içindedir. Birbirlerine şekil ve bağlam kazandırırlar ve terapide neler olup bittiğinin daha büyük bir kısmının ortaya çıkmasına olanak tanırlar. Bu şekilde, birlikte, anlama sanatına büyük katkı sağlarlar ve aslında, aynı kaleydoskopik cam yığınında karışık halde bulunurlar.
Bu, karşı aktarım konusunu tanıtmanın tuhaf bir şekilde olumlu bir yolu gibi görünebilir. Öğrencilere, insanlarla çalışmaya başladıklarında kendi karşı aktarımlarına dikkat etmeleri gerektiği baştan öğretilir. Karşı aktarım, kendi “meselelerinizin” terapötik matrise istenmeyen bir müdahalesidir. Gördüğünüzü, nasıl hissettiğinizi ve tepki verdiğinizi etkiler ve iyi ve doğru terapinin düşmanıdır. Değil mi? Peki, bu konuyu biraz karıştıralım.
Karşı Aktarım(lar)
Karşı aktarımın iki farklı yaşamı vardır. Adeta tanık koruma programına alınmış biri gibi. İsmi değişmemiştir—hala karşı aktarım olarak adlandırılır—ancak artık farklı bir kimliğe sahip olduğu düşünülmektedir. Yeni haliyle, terapötik yolculukta—yolunuzu kaybettiğinizde yön bulmanıza yardımcı olmak için oldukça kullanışlı bir tür GPS cihazı gibi olmuştur. Ancak bu “yeniden konumlandırılmış” “karşı aktarım” versiyonu, terapötik ilerlemeye bir engel olarak görülen orijinal versiyonla (hala “karşı aktarım” olarak adlandırılan) karıştırılmamalıdır. Peki, hangisi hangisi? Ve aralarındaki farkı nasıl anlarsınız? Ve neden aynı isimle anılıyorlar?
Karşı aktarım 1.0
Peki, adlandırma konusundaki karışıklık için tekrar özür dilerim. Ama biraz tarih çalışalım. Freud (psikodinamik teori ve pratikte kavramsal olarak önemli şeyler tartışılırken her seferinde sıfır noktasına yakın bir yerde duran kişi gibi görünür) terapistlerin (analistlerin) terapi çalışmasını yapmadan önce tamamen analiz edilmesi gerektiğini düşünüyordu. Bu şekilde, analistlerin hastaya yönelik algıları bulanıklaşmadan ve gerçekçi olur ve hastanın aktarımına verdikleri tepkiler tamamen terapötik olarak uygun olurdu.
Bu idealdi. Ancak pratikte, Freud kısa sürede bazen idealin altında bir şeylerin meydana gelebileceğini fark etti. Analistin bilinçdışı, çözümlenmemiş bir kısmı sahneye çıkar ve uygunsuz veya yanlış yönlendirilmiş tepkiler üretirdi. Freud, terapistteki bu bilinçdışı türevlerin ortaya çıkmasını “karşı aktarım” olarak adlandırdı. Bu, elbette, istenmeyen bir müdahaleydi ve Freud, terapistin bu terapötik engelden mutlaka kendini, kendi kendini analiz yoluyla, danışmanlık alarak veya resmi analiz sürecine yeniden girerek kurtarması gerektiğini düşünüyordu.
Bu, genellikle danışmanlığa giriş derslerinde ve başlangıç süpervizyon oturumlarında sıkça bahsedilen karşı aktarım biçimidir. Öğrenciler, karşı aktarımın sisinin ne zaman üzerlerine çökeceğini ve onları farkında olmadan kaplayarak gün ışığını gölgeleyeceğini, bu durumun onları terapist rolünde işe yaramaz hale getireceğini büyük bir endişeyle merak ederler. Bu durum, ciddi bir grip mevsiminde olduğu gibi, mikropların her yerde olduğunu bilmek ve korkulan hastalığın her an sizi vurabileceğini bilmek gibidir. İşte “karşı aktarım”ın korkusu, özellikle alandaki en yeni uygulayıcılar için böyledir.
Ancak, tarihe geri dönelim. Neyse ki, tarih ilerlemeye devam etti. Karşı aktarımın olmadığı bir analist idealini takip eden birkaç on yılın ardından, bu idealin ulaşılamaz olduğu ve karşı aktarımın Michael Kahn’ın (2002: s. 198) sözleriyle “kaçınılmaz ve sürekli” olduğu fark edilmeye başlandı. 1950’lerde, karşı aktarım belki de yararlı olarak görülmeye başlandı. Ve 1960’lara gelindiğinde, “vazgeçilmez” olarak yükseltildi.
Karşı aktarımın, korkulan ve istenmeyen bir ziyaretçiden, bazen anlaşılmaz olsa da hoş karşılanan bir dosta dönüşümü düşündüğümüzde gerçekten olağanüstüdür. Freud, ilk endişelerinde tamamen haksız değildi elbette. Bir hastanın, terapinin neredeyse imkânsız hale gelmesine neden olacak kadar kendi meselelerimiz üzerindeki yaralara basması mümkündür. Bu, alanımızda neden bol miktarda kendi terapimize ihtiyaç duyduğumuzun bir parçasıdır. Kendi nesne ilişkilerimizin alanını tanımlamamış, yaralarımızın nerede olduğunu ve çeşitli gömülü meselelerin nerede olduğunu keşfetmemişsek, kendi benzersiz kırılganlıklarımızı, tepkiselliklerimizi ve nevrozlarımızı bilemeyeceğiz demektir.
Kesinlikle, bir hastanın bizim için korkunç bir ebeveyn, kötülenen bir kardeş veya bir akraba tarafından taciz edildiğimizde hissettiğimiz duyguları yeniden canlandırması, o kişiyle terapi yapmayı bizim “meselelerimiz” nedeniyle çok zor hale getirebilir. Ya da kaybımızın o kadar taze olması, benzer bir kayıp yaşayan birinin duygularıyla başa çıkmamıza engel olabilir. Bunlar, “karşı aktarımımızın” terapiyi zedeleyeceği meşru durumlardır. Ancak, bu karşı aktarımın terapiye saldırıları genellikle bizi arkadan yakalamaz. Onlar ön kapıdan silahlı ve maskesiz olarak girerler. Bu durumdan ne zaman çıkmamız gerektiğini anlamak o kadar da zor değildir.
Karşı Aktarım 2.0
“Yardımcı” karşı aktarımın nasıl görünebileceğini birlikte dikkatlice düşünelim. Tarih boyunca ilerleyelim. Klein, Bion ve Sandler gibi düşünürler tarafından yönlendirilen analistler, bir hastayla gerçekte neler olduğu (gerçeklik) ile terapistin kendi duygusal ya da algısal önyargılarından kaynaklanabilecek herhangi bir şey (çarpıtma) arasında sürekli olarak ayrım yapabilecekleri fikrini yavaş yavaş terk ettiler.
Ortaya çıkan önemli sorular şunlardı: Ya nesnellik mümkün değilse? (Burada Heisenberg ilkesini düşünün.) Terapistin öznelliği her zaman mevcut olup, gördüklerini ve deneyimlediklerini etkileyebilir mi? Eğer öyleyse, “saf” gözlem hiçbir zaman mümkün olamazdı. Her şey, bir şekilde, terapistin kendi zihinsel gerçekliği tarafından etkilenmiş olabilirdi.
Bunun yanı sıra, hastanın terapistte belirli duygusal durumları tetikleyen veya artıran bilinçdışı süreçlerin devrede olduğunu varsayarsak ne olur? Bir hasta (bilinçli niyet olmaksızın) terapistin içinde, terapistin iç dünyasından çok, hastanın iç dünyasıyla ilgili olan belirli duyguları harekete geçirebilir. Peki ya o zaman? Bu tür duygusal kışkırtmalar nerede başlar ve karşı aktarım nerede sona erer?
Tüm bu düşünce akımları, yirminci yüzyılın ikinci yarısından hemen önce ve bu dönem boyunca psikanalizin aktif söylemine girmeye başladı. Psikanalizde, eski nesnellik anlayışlarının yerini öznelerarası kavramları almaya başladı. Terapötik ilişkide yalnızca bir değil, iki öznel varlık olduğu kabul edilmeye başlandı. Karşı aktarım da çok daha geniş bir şekilde ele alınmaya başladı; terapistin hastaya karşı uygunsuz, kişisel tepkileri olarak değil, aksine, terapistin hasta hakkındaki duygu, düşünce ve algılarının bütünü olarak görülmeye başlandı.
Bu perspektif, elbette, terapistin hasta hakkındaki duygu ve tepkilerinin tüm yelpazesini utanç perdesinin altından çıkararak, onları sahiplenmeye, değer vermeye ve dikkate almaya yöneltti. Karşı aktarım, bir engel değil, bir araç olarak görülmeye başlandı. Bu, devrim niteliğinde ve özgürleştirici bir yaklaşımdı.
Böylece alan neredeyse tam bir çember çizdi: Karşı aktarım, önce terapinin laneti olarak görüldü, ardından terapistin kendi terapisiyle uzaklaştırılması gereken istenmeyen bir müdahale olarak tanımlandı, sonra sıkça davetsiz bir misafir olarak kabul edildi, katlanması zor ama kurtulması da zor bir olgu olarak kabul edildi ve nihayetinde, istediği zaman habersizce gelebilecek, hoş karşılanan, keskin gözlem gücüne sahip bir misafir olarak değerlendirildi. Bütün bu değişim, elli yıl içinde gerçekleşti.
Şimdi bu misafirin nasıl göründüğünü ve onu tehlikeli bir davetsiz misafirden nasıl ayırt edebileceğinizi konuşacağız, ama şimdilik, başlangıç noktamıza geri dönelim: aktarım ve karşı aktarım, bir yapbozun birbirine geçen parçaları gibi uyumludur Gelin, bunu birlikte daha yakından inceleyelim.
Aktarım-Karşı Aktarım
Bir terapist ve bir hasta, psikodinamik psikoterapinin karakteristik özellikleri olan psikolojik olarak yoğun yöntemlerle çalışmak üzere bir araya geldiklerinde, iki psişe yavaş yavaş temas eder ve birbirine karışır. Karşılıklı duygular, düşünceler, algılar, bedensel deneyimler, geçmişler, umutlar, hayaller, motivasyonlar ve içsel nesne ilişkisel dünyalar, aralarındaki sessizliğin içinde mevcuttur. Bu durum asimetrik bir şekilde karışır—karıştığını unutmayın. Bir çorba yaparlar. Bir analitik üçüncü yaratırlar. Birinin “elektron parçacıkları,” diğerinin duygusal öznel alanına girer ve etkilerini gösterir.
Bu, terapide her dakika sürekli olarak meydana gelir. Bazen, terapist elektronları alırken, bu etkinin sıradan olduğu görülür; bir arkadaşın, öğrencinin ya da meslektaşın hikayelerini dinlemek gibi. Terapist empati, üzüntü, sevinç, öfke ya da korku hissedebilir, ancak bunların tümü, hikayeyle orantılı görünen genişlikler içinde kalır. Terapistin, hastanın kim olduğuna ve ne hakkında konuştuğuna verdiği düşünceler, duygular ve deneyimler şimdi doğru bir şekilde karşı aktarım tepkileri olarak adlandırılacaktır.
Biz terapistler olarak, zaman zaman veya bazı anlarda, hastamızın aktarımını, bilinçli veya bilinçsiz bir şekilde, deneyimleyebiliriz—onların bizi önceden var olan filtrelerinden görmeleri (her zaman olduğu gibi)—bize aslında doğru olmayan özellikleri yansıtarak aktarım yapmaları, ki bu durum olumlu olduğunda bile genellikle rahatsız edicidir, olumsuz olduğunda ise özellikle rahatsız edicidir. Hastalarımızın üzerimizdeki bu filtrelerini tespit etmemiz ve bunlara verdiğimiz tepkiler de artık karşı aktarım olarak adlandırılır. Karşı aktarımın bu ilk iki çeşidi, terapinin normal akışında rutin olarak meydana gelir. Bu aktarım-karşı aktarım matrisi, terapinin anbean temel yapı taşını oluşturur.
Sonrasında, “eski” tür karşı aktarımı yaşadığımız zamanlar vardır—bizimle ilgili bir tür duygu ya da tepkinin yükseldiği, ancak bu durumun terapötik çalışmayı tehlikeye atacak kadar büyük olmadığı anlar. Mesela, sürekli olarak her tatili bir şekilde ayarlayan bir hastam var. Bana yaklaşan bir başka 3 günlük hafta sonunu söylediğinde kıskançlık hissettiğimi fark ediyorum. Bu, benim fark etmem ve merak etmem gereken bir şey. Bu tür şeyler ortaya çıktığında görevimiz, bunu kendi terapimize veya süpervizyonumuza götürüp konuşmak, böylece hastamıza bu tepkiselliğimizi iletmemek veya bir şekilde bunu dışa vurmamak olacaktır.
Bunlar, terapistler olarak yaşadığımız sıradan ve günlük deneyimlerdir. Ve bir seviyede, hepsi bizim için anlamlıdır. Tamam. Ve sonra karşı aktarımın başka bir varyantı vardır. Bu varyantta, elektron parçacığı değişiminin terapist üzerindeki etkisi kesinlikle sıradan olmayıp, daha çok bir akıntı veya bir tsunamiyi andırır; sanki denge kaybı yaşamak veya bazı şeyleri büyük bir yoğunlukla hissetmek ve nedenini bilmemek gibidir. Bu durumlarda—girdapta— aktarım-karşı aktarım matrisinde kendimizi buluruz, ya da kaybederiz mi demeliyim?
Yansıtmalı Özdeşim
Yazmak üzere olduğum şey, en azından bilinçli olarak daha önce hiç okumadığınız, duymadığınız veya deneyimlemediğiniz, bir şey olabilir. Bu yüzden yeni bir şeye hazır olun. Başlıyoruz.
Tehlikeli baba ve korkmuş genç gibi bağlantılı unsurlardan oluşan, içsel nesne ilişkileri dünyalarını hatırlıyor musunuz? Dolayısıyla bu bağlantılı rollerden biri veya diğeri hasta tarafından dışsallaştırılabilir, bilinçsizce o an varolan ötekine, bu durumda terapiste “yansıtılabilir”. Bu kesinlikle sıra dışı bir olaydır ve terapi dışı bağlamlarda bununla karşılaşmamış (veya en azından fark etmemiş) olabiliriz.
Böyle zamanlarda, biz terapistler, doğrudan talep edilmeden, hastanın içsel dünyasındaki bir nesne ilişkisinde bazı roller oynamaya dahil olabiliriz—örneğin, tehlikeli baba ve korkmuş çocuk çiftinde korkmuş rolünü üstlenmek gibi. Bir hasta, içsel nesne ilişkisel dünyasından bir kısmını bize yönelik “dışa vurabilir” ve terapist, gönüllü psişik açıklığı/tepkiselliği aracılığıyla, bu dışa vurulmuş rolü üstlenebilir—belirli şekillerde hissetmek, belirli düşünceler düşünmek, bilinçli terapötik değişimle tamamen uyumlu veya orantılı olmayan belirli davranışlara yönelmek. Bu da karşı aktarım olarak kabul edilir. Ve bu kesinlikle girdaptır.
“Yansıtmalı özdeşim” adını taşıyan bu özel karşı aktarım türü, bazen farkına varılmadan uzun bir süre, hatta aylarca ve aylarca; bazen daha uzun süre devam edebilir. Aktarım ve karşı aktarım. Bulmacanın parçaları bazen tam olarak birbirine geçer ve birbirleri olmadan basitçe anlam ifade etmezler. Bir dakika içinde kendi klinik pratiğimden bir – iki örnek vereceğim. Ama önce bunu biraz daha inceleyelim.
Klein, Bion ve Ogden sayesinde, bu özel aktarım-karşı aktarım türü için belirli bir adımız var, az önce bahsettiğim gizemli indüksiyon süreci. Buna “yansıtmalı özdeşim” diyoruz. “yansıtmalı” çünkü bir hastanın bilinçdışı psişik dünyasının bir parçası olan bir duygunun veya bir dizi duygunun dışa vurulmasını içeriyor. “Özdeşim” çünkü terapist olarak dışa vurulmayı “yakalıyoruz” ve sanki içimizden geliyormuş gibi hissediyoruz. Onunla “özdeşleşiyoruz”. Bu sürecin adlandırılmış olması, onun hakkında konuşabilmemizi ve kendimize ve başkalarına anlamlı kılabilmemizi sağlar.
Derinlemesine İnceleme
Bunu biraz daha derinlemesine inceleyeceğiz, çünkü terapötik karışımdaki yaygın bir olgu olmasına rağmen kolayca gözden kaçırılabilir veya reddedilebilir. Yansıtmalı özdeşim, daha önce bahsedildiği gibi, karşı aktarımın dünyasında yer alan bir alt kümedir ve karşı aktarım, belirli bir hastanın varlığında ve hakkında hissettiğimiz duygular evrenini ifade eder. Yansıtmalı özdeşim, psikoterapinin özellikle “girdaplı” yönüdür.
Bu karşı aktarımın yansıtımalı özdeşim alt kümesinin temelde üç bölümü vardır. İlk olarak, bir hasta bilinçaltından duygu ve duygu kümesi yansıtır (Zihinsel bir resim olarak, bir bebeğin bakıcılarına nasıl duygular yüklediğini bir dakika düşünün; bebeğin tek başına taşıyamayacağı kadar büyük duygular). Bu, hastanın psişik yükünü hafifletmeye, toksik olarak deneyimlediği bir şeyden kurtulmaya veya kendi içinde yok olabileceğini hissettiği iyi bir duyguyu korumaya hizmet edebilir. Yansıtma yapılan duygu, geniş bir yelpazede insan duygularından herhangi biri olabilir; pozitif veya negatif. Çeşitli hastalarımdan aldığım (deneyimlediğim) duygular arasında korku, boğulma, çaresizlik, öz farkındalık, sevgi, hayranlık, umutsuzluk, özlem ve donukluk gibi duygular bulunmaktadır.
İkinci olarak, biz terapistler bu projeksiyonun istemeden alıcısı oluruz ve dışarıdan gelen duyguyu kendi duygusal dünyamızdan geliyormuş gibi deneyimleriz. Bu duygu, sanki bizim kendi duygumuzmuş gibi hissedilir ve başlangıçta dışarıdan geldiğini düşünmeyiz. Bunun gerçekleşmesi için, yansıtılan duyguların bizde duygusal bir yankı bulması gerekir; yani, kendimizle özdeşleşebileceğimiz veya kendi duygusal repertuarımızda deneyimlemiş olduğumuz bir şey olması gerekir. Bunu desteklemek için, bu “dışa vurum” belirli bir “akıntı” veya çekim kuvveti ile birlikte gelir ve bizi, sanki bu duygu gerçekten kendimizin bir parçasıymış gibi hizalanmaya çeker.
Üçüncü olarak (ve bu noktada üçüncü bir nokta olmasa, klinik olarak faydalı olmazdı), biz terapistler bu duyguyu içeride yaşarız—bazen uzun bir süre (bazen aylarca; hatta yıllarca; uzun bir süre). Bu duyguyu kaynağını bilmeden hissederiz. Bizim için o kadar “biz” gibi gelir ki, hatta bu konuda merak etmek aklımıza bile gelmeyebilir.
Belli bir noktada (bu girdabın içinde), hissin yoğunluğuna ve belki de tuhaflığına ya da onun bağlam eksikliğini fark edebiliriz (bu, bir tür “çökme anı” olarak adlandırılabilir). Benim için bu uyanışlar genellikle bir meslektaşımla yaptığım istişarelerde, belirli bir vaka çalışmasını okurken ya da bu hasta ile diğer hastalarımdaki duygularımı karşılaştırırken gerçekleşti.
Bu “uyanış” anından sonra, bu duygu ya da duyguların, hastanın geçmişi ve deneyimleri göz önüne alındığında, hastanın psikolojik dünyasında neyi temsil ettiğini merak etmeye başlarız. Deneyimimizi giderek daha fazla, onların duygu dünyasının bir dışa vurumu olarak anlar ve anlatılarındaki, daha önce tam anlamadığımız parçalarla bağlantı kurabiliriz. Başka bir deyişle, bu “girdaplı” süreç sayesinde, hastamızın deneyimsel dünyasını başka hiçbir şekilde öğrenemeyeceğimiz bir derinlik ve özgüllükte tanıyabiliriz.
Bu süreçte, hasta bize hem çok kişisel, korunmuş, hem de onlar için değerli (aynı zamanda toksik) bir parçasını verirken, bizimle olan bağları özellikle güçlenir. Artık onların psişesinin bir parçasını barındırdığımızdan, hasta bu parçasını kaybetmemek için bizi psikolojik olarak yakın tutmaya çalışır.
Bu yansıtmalı “dışa vurumları” hastanın geçmişi ve üzerindeki psikolojik yükleri bağlamında hissetmeye ve anlamaya başladıkça, bunları öncelikle kendimiz için görüntülere ve kelimelere dönüştürebilir, nihayetinde hastaya sembolize ederek ifade edebiliriz.
Süreç tamamlandığında, hasta derin bir şekilde anlaşıldığını ve kendisinin katlanılamaz bir parçasının terapist tarafından “yaşandığını” deneyimler. Bu süreç, yavaş yavaş dışa vurumun toksik etkisini hafifletir, böylece hasta bu kısmı geri alabilir ve onu daha bilinçli ve tam bir şekilde sahiplenebilir.
Özetle, bu, karşı aktarımın en kafa karıştırıcı, anlaşılması zor, dengeyi bozan ve karmaşıklaştıran türlerinden biri olan yansıtmalı özdeşimdir.
Yasal Uyarı
Şimdi az önce açıkça vurguladığım bir şeyi geri almak istiyorum. Bu süreç, bahsettiğim kadar nadir değildir. Aslında, hemen hemen tüm samimi ilişkilerde ve diğer birçok ilişkide de bir ölçüde gerçekleşir. Arkadaşlıklar arasında ve iş ortamlarında da meydana gelir. Keşke sadece terapi odasında olsaydı diyebiliriz, ancak bu durumu en iyi şekilde kullanma şansımızın en yüksek olduğu yer de terapi ortamıdır.
Toparlama
Oldukça fazla bilgi paylaştık, o yüzden şimdi geri adım atarak bu konuyu basitleştirelim. Aktarım, bir hastanın bize karşı sahip olduğu duyguların bütünüdür. Bu, geçmişten ve şimdiden gelen, çarpıtılmış ve çarpıtılmamış, bilinçli ve bilinçdışı bir karışım olacaktır. İçinde bir miktar kişilerarası kaygı barındırabilir. Karşı aktarım ise, bizim o hastaya karşı ve o hastanın yanında hissettiğimiz duygu bütünüdür. Bu da aynı şekilde geçmiş veya şimdiden gelen, çarpıtılmış ve çarpıtılmamış, bilinçli ve bilinçdışı unsurları içerecektir. Karşı aktarım da bir miktar kaygı barındırabilir. Ancak, aktarımdan şu şekilde ayrılır: karşı aktarım, bizim zihnimizin hastanın bize yaklaşımına yani onların aktarımına verdiği tepkidir.
Belirli bir hastanın yanında ne hissettiğimiz, terapide çok değerli bir bilgi kaynağı haline gelir. Ancak, adil olmak gerekirse, belirli bir hastayla ilgili hissettiklerimizin, sadece o günkü ruh halimizle ilgili olabileceğini unutmamalıyız. Hepimizin aşırı yorgun hissettiği, kendini iyi hissetmediği veya kendi sorunlarımız ya da sevdiklerimizle ilgili endişelerimizin ağır bastığı günler vardır.
Ancak “ben” duygularımızın etrafında ve içinde başka duygular da vardır. “Ben” duyguları, ne kadar belirgin olursa olsun, gün içerisindeki farklı hastalarda farklı bir karaktere sahip olabilir ve farklı şekilde deneyimlenebilir. Diğer bir deyişle, belirli bir hastanın psişik parçacıklarının etkisi, bizim “ben” duygularımızı bile etkileyebilir. Fakat kendi endişelerimizin bizi yoğun bir şekilde meşgul ettiği nadir anların dışında, her bir hastamızın yanında sürekli bir deneyim akışı içindeyiz. Bu deneyimlere artık “karşı aktarım” diyoruz. Hoş karşılanan bir arkadaş. Hoş karşılanır, çünkü belirli bir hastanın varlığında deneyimlediğimiz, o hastanın içsel duygusal dünyasıyla anlamlı bir şekilde bağlantılı olma ihtimali taşır.
Kesişim
Şimdi, tüm bunları söyledikten sonra, gerçekten kritik olan bir şey bulunuyor. Biz terapistler, en önemli işimizi bu iki unsurun, aktarım ve karşı aktarımdaki kesişim noktasında yapma potansiyeline sahibiz, çünkü (bu Freud’un içgörüsüdür (1915c)) bu yer—bu matris—bu ilişki, hastanın en önemli psikolojik sorunlarını kendine çeker.
Neden? Çünkü bizimle nasıl ilişki kurdukları, kendileriyle nasıl ilişki kurduklarının, ebeveynlerinin onlarla nasıl ilişki kurduklarının, eşleriyle, çocuklarıyla ve iş arkadaşlarıyla nasıl ilişki kurduklarının, dünyalarıyla nasıl ilişki kurduklarının bir yansıması veya kırılması olacaktır. Psikodinamik psikoterapide, o yer (zihinsel ve duygusal olarak bulunabilecek tüm olası yerler arasında), o kesişim, terapist olarak kendimizi kasıtlı olarak konumlandırmaya çalıştığımız yerdir. Tüm bunlar, tam orada, bizimle olan ilişkilerinde toplanır.
Bu durumda, bedenimizde hissettiklerimiz, düşündüklerimiz, zihnimize düşlemler olarak gelen deneyimlerimiz; hissetmek istemediğimiz ama yine de hissettiğimiz her şey—bütün “karşı aktarımımız”—terapide o an ortaya çıkan en önemli şeyi anlamamıza yardımcı olur. Çünkü, bu büyük bir çünküdür ,aktarım ve karşı aktarım, birbiriyle bitişik iki puzzle parçası gibi bağlantılıdır, bu parçalar, hastanın nesne ilişkileri dünyasının daha büyük bulmacasında gömülü olan parçalardır. Bu, karşı aktarımı terapistler olarak bizim için inanılmaz bir kılavuz yapar, kişisel GPS’imizdir.
Hasta, yaklaşan hafta sonu, eşiyle yaşadığı sorunlar, bu yıl da hazırlamadığı vergi formları hakkında konuşuyor olabilir—hasta nereye ve hangi konuya giderse gitsin, eğer bu an içinde bu hasta ile birlikte olmanın nasıl bir şey olduğunu ve bu an içinde hasta ile bizim ilişkimizi nasıl hissettiğimizi göz önünde bulundurursak, en önemli şeyi takip ediyor olacağız.
Ne Yapalım?
Bir sonraki soru her zaman oradadır, bu yüzden hemen ona geçeceğim. Bu bilgiyle ne yapacağız? Belirli bir anda bir hastanın yanında hissettiğimiz duyguları ve bizimle ilgili olarak ne hissediyor olabileceklerini kaydettikten sonra ne yapacağız? İki cevap var çünkü bu sorunun iki seviyesi var. O an mevcut oturumdaki duygular ve oturumlararası duygular var.
O seansta dinleriz. Hasta, hayatının tüm endişelerinden bahseder. Vücudumuzu, sağ beynimizin görüntü oluşturma kapasitelerini, sol beynimizin sözlü sembol oluşturma olanaklarını kullanarak derinlemesine dinleriz. Bazı seanslar tamamen hastanın hikayesiyle rezonansa girme süreciyle ilgilidir. Ancak terapötik ilişkide seans seans kaygılar tespit ettiğimizde, aramızda neler olduğunu düşündüğümüz hakkında hastayla konuşmaya çalışırız. Ogden (2001: s. 42) bunu şu şekilde ifade ediyor:
“Her analitik oturumun başından sonuna kadar, kendimi ve hastayı deneyimin iki örtüşen yönüyle ilişkili olarak konumlandırmaya çalışırım: (1) belirli bir anda hastayla birlikte olmanın nasıl bir his olduğu ve (2) o anda aktarım-karşı aktarımdaki önde gelen kaygımı.”
Herhangi bir oturumda, terapötik ilişkide var gibi görünen gerginliklere, kaygılara, rahatsızlıklara ayrıcalıklı bir muamele gösteririz. O anda gerçek bir ilişkisel rahatsızlık yoksa, hastanın bahsettiği içerik akışına uymakta özgürüz. Ancak, o anki oturumda veya bir öncekinden kalan ilişkisel kaygılar varsa, oraya gitmek bizim görevimizdir, çünkü ilişkisel olarak engel olan her şey, hastanın bize anlatmaya çalıştığı diğer şeylerin önünü keser.
Bunu düşünürsek, bunun tamamen mantıklı olduğunu görürüz. Bu, günlük ilişkilerimizde de geçerlidir. İlişkisel alanda bir engel varsa, yaşamın diğer sıradan unsurlarıyla ilgili ilişki kurma girişimlerimiz yapmacık ve düzdür. İlişkideki kişilerarası pislikler tarafından rehin tutulurlar..
Tamam. Peki, herhangi bir anda ilişkisel olarak ne olduğunu nasıl bilebiliriz? Basit. Bu hastanın yanında ne hissettiğimize dikkat ederiz. Bu gerçekten zor bir şeydir, çünkü tamamen karşıt bir içgüdüdür, özellikle yeni terapistler için. Diğerine odaklanma konusunda eğitim aldık; kendimize değil. Ancak, ilişkide olan şeylerin bizim için tamamen bilinçli olmayabileceği (genellikle öyle değildir) göz önüne alındığında, iz sürmek için mevcut araçlarımızı kullanmamız önemlidir. Eğitimli sezgilerimizden bazı ipuçlarını alırız, ancak birçok ipucu, Bölüm 8’deki vaka örneğinde olduğu gibi, ruhsal akışımızda arka kanal düşlemlerden gelir. Bunlar, bedenimizdeki hisler, zihnimizdeki imgeler, şarkılar veya şiirler ya da rüya parçaları gibi çeşitli subliminal deneyimler olabilir; bu da bize bu anlarda hasta ile olmanın nasıl bir şey olduğunu anlamamıza yardımcı olur.
Bir hastanın yanında olmanın nasıl bir şey olduğunu ve bunun, hastanın bizim yanımızda olmanın nasıl bir şey olduğunu hissetmesiyle bağlantılı olduğunu anladıktan sonra, ilişkisel olarak aktarım-karşı aktarım matrisindeki anlık veya birikmiş kişilerarası kaygılar hakkında konuşmanın yolları nelerdir?
Bu, edinilmiş psikodinamik psikoterapi sanatının konusudur. Her edinilmiş sanat gibi, çalışma, süpervizyon ve pratik gerektirir.Ancak temel bir başlangıç var: Analitik üçüncünün çorbasındaki kendi deneyimimizi, bir şeyler anlamamıza yardımcı olmak için bir rehber olarak kullanırız, sonra düşlemlerimizin içimizde yarattığı şeylerden alınan ancak doğrudan tanımlayıcı olmayan bir dil kullanarak hastayla bizim yanımızda deneyimlediği şey hakkında konuşmaya çalışırız. Bu, birisiyle oturuyorsak ve aklımıza dondurma yiyen küçük bir çocuğun görsel görüntüsü gelirse, “Zihnimde dondurma yiyen küçük bir çocuk görüyorum, bunun sizin için ne anlama geldiğini merak ediyorum” demeyiz. Bu imgeyle otururuz ve içsel olarak merak ederiz.
Belki de, eğer bundan bir anlam çıkarabilmişsek, sonunda hastaya bunun bir dönüşümünü sunarız. Bu tamamen hastanın kim olduğu ve terapide neler olup bittiğiyle bağlamlandırılır. Bu belirli günde bu belirli hastanın bağlamında, (dondurma külahı imgesine yanıt olarak) onlara şunu söyleyebiliriz: “Bugün burada gerçekten istediğiniz tek şey, paylaşılmak üzere değil, tamamen size ait bir şeye sahip olmanın masum zevki gibi görünüyor. Size öyle mi görünüyor?” Bu düşlem resminin hasadı, o gün hastayı nasıl deneyimlediğiniz açısından sizin için mantıklı olmalıdır; aksi takdirde, düşlemler çorba tenceresinde bırakılmalıdır. Bu sadece bir örnek, ancak umarım size biraz fikir verir. Bölümün sonunda, sizi bu konuda daha fazla okumaya yönlendireceğim.
Şimdi, hastayla ilişkisel akımlar hakkında konuşmanın nasıl yapılacağına dair başka bir şey daha var. Mümkün olduğunca, bizimhastaya dair deneyimimizi değil, hastanınbizimle olan deneyimini kelimelere dökmeye çalışırız. Yine daha net olmak için Ogden’in (2001: s. 42–43) sözlerini kullanacağım:
“Hasta için değerli olan şey, analitik ilişkinin … bana [terapist olarak] nasıl hissettirdiğine dair bir açıklama değil, ilişkinin ve ona eşlik eden kaygının ona nasıl hissettirdiğine dair bir açıklama ve bu deneyimin, hayatı boyunca benimle ve diğer insanlarla yaşadığı diğer deneyimlerle (hem gerçek hem de imgesel) nasıl ilişkili olduğuna dair bir açıklamadır.”
Bu ince ama çok önemli bir noktadır. Aktarım-karşı aktarımdaki bir hasta hakkında hissettiklerimi kelimelere dökmek genellikle terapiyi veya hastayı ilerletmeyecektir. Terapistler olarak bunu gerçekten kavramak ve buna gerçekten inanmak zordur, çünkü bir hastayı belirli bir şekilde hissetmesi veya davranması gerektiğine ikna etmek için kendi kelimelerimizin gücünü abartmak kolaydır. Onları ilerletecek olan şey, ilişkide hissettiklerini sembollere ve kelimelere dökmemizdir. Bu bazen Bollas’ın (1987) “düşünülmemiş bilinen” dediği şeyi, hastaya hep orada “verilmiş” olarak (özünde) var olan, ancak asla tanınmamış veya “kavranmamış” şeyi dile getirecektir.
Özel anlarda, terapi sürecinde onları daha kritik şekilde ilerleten şey, ilişkide hissettiklerini sembollere ve kelimelere dökmeleridir. Neden? Çünkü hissettikleri şey, birçok açıdan çocukluk döneminin ilişki anlayışına dayanmıştır. Bu görüşü kendi sözcüklerine dökmek, bu duyguların temelinin, duyguların kronolojik hatalı olabilir doğasının ve belki de bu duyguların yüklediği içsel engellerin yeni bir incelenmesine olanak tanır. Lacan (1953), kendimizi dilde inşa ettiğimizi ve terapi sürecinde kendimizi geçmiş ve güncel kişilerarası gerçekliğe daha iyi uyacak şekilde dilde parçalayıp yeniden inşa edebileceğimizi belirtir. Terapistler olarak rolümüz, böylesi içsel öz-revizyona izin veren ve bunu kolaylaştıran türden bir ilişki sağlamaktır.
Son olarak, verilen oturumlarda ilişkisel akıntıları anlamak ve bunlara hitap etmekten bahsettim. Peki, oturumlar arası duygular, genellikle projeksiyon kimliği olarak deneyimlenenler, nasıl ele alınır ve nihayetinde nasıl konuşulur? Bu duygular bazen büyük, kafa karıştırıcı, ego-distonik ve rahatsız edici olabilir.
Seanslar Arası
Tamam, son bir adım. Şimdiye kadar, belirli bir oturumdaki ilişkisel akımları anlamlandırmak ve onlar hakkında konuşmaktan bahsettim. Peki ya genellikle yansıtmalı özdeşim olarak deneyimlenen seanslar arası duygular ne olacak? Terapistler olarak bazen büyük, gizemli, ego-distonik ve rahatsız edici olan bu duygularla nasıl başa çıkıyoruz ve nihayetinde bunlar hakkında nasıl konuşuyoruz?
Terapist olarak en zor işlerimizden biri, bu duyguların içimizde ortaya çıkmasına izin vermek ve bunları zamanla (harekete geçirmeden, elimizden geldiğince) sınırlamaktır. Bizim işimiz onların seans seans girdapta olmasına izin vermektir. Bizim işimiz, bir noktada, bu duyguları fark etmeye ve kendimizi bu duygulara sahip olarak gözlemlemeye başlamak, bunlar hakkında merak etmek, kendimize bunlar hakkında düşlemler kurma izni vermek, genellikle bunlar hakkında danışmanlık almaktır. Bizim işimiz, deneyimimizin, hastanın iç dünyası bağlamında bu duyguların nereden geldiğini anlamamıza yardımcı olmak için kendi ruhumuzda bir şeylerin çöktüğü bir seviyeye veya o noktaya kadar birikmesine izin vermektir.
Sonuç olarak, işimiz hastayla kendi içimizdeki tüm o karşı aktarımsal çalışmanın temelinden konuşabilmek; hastanın içsel deneyimi hakkında bildiğimiz şeyleri içeriden öğrendiğimiz bilgilerle konuşabilmektir. Bunun hakkında konuşabilmek, çünkü belli bir düzeyde, bunu kendi içimizde yaşadık. Bu uzun, duygusal olarak zor bir süreç olabilir, ancak terapötik olarak kritik bir süreçtir.
Matriste Çalışmak
Tamam. Hadi bir dakikalığına tekrar geriye gidelim. Aktarım-karşı aktarım matrisinin kaleydoskopik dünyası. Karmaşık, çok renkli, sürekli değişen bir dünya. Hastalarımızda içsel ve kişilerarası değişim için güçlü potansiyellere sahip bir dünya. Ancak tüm bunlar, elbette, terapistler olarak kendimizi bu şekilde duygusal olarak kullanılmaya istekli olmamızı gerektirir. Aktarım-karşı aktarım çamuruna girmek. Bunun işini yapmak. Bir meslektaşım, hastaya kendi ruhunu, hastanın kendisini inşa etmek veya yeniden inşa etmek için ihtiyaç duydukları her şekilde tırmanabilecekleri bir orman parkuru (jungle gym) olarak ödünç verme metaforunu kullanmıştı. Genellikle böyle hissedilir.
Benim kişisel metaforum ise, duygusal dünyamı, kendi hayatımın çeşitli duygusal şarkılarının çalındığı tam bir piyano klavyesi olarak resmetmemdir. Bazen bir hastayla çalışırken bir şarkı veya diğeri ön plana çıkar. Hastalar terapideki çalışmalarında geliştikçe, bazen uzanıp şarkılarını duygusal klavyemde çalabilirler. Bu, müziği duymaları ve hissetmeleri için yeterince güvenli olabilecek tek yol olabilir.
Özellikle yansıtmalı özdeşim sürecinde, bunu sanki kendi duygusal müziğimmiş gibi içimde deneyimliyorum; sonuçta klavyemde çalınıyor. Ancak zamanla içimde çalan şeyi dinlediğimde, terapist olarak (çoğunlukla çok mücadele ve girdaptan sonra) çökme anlarına geliyorum; şarkıyı kendi şarkım değil, hastamın şarkısı olarak tanımaya başlıyorum. Sonra şarkının nüanslarını ve hissini daha çok dinliyorum. Son olarak, melodiyi içten dışa öğrendiğim için, hastamla müzik hakkında konuşmaya başlayabiliyorum ve karşılığında onlar da benimle konuşabiliyorlar. Belki de bu, hayatları boyunca kendilerine duyma izni vermedikleri, ancak arka planda çalan, ritimlerini yönlendiren bir şarkıdır. Bu iştir. Bu psişik bir iştir. Ödülleri derin ve hayat değiştiricidir, ancak bunun psişik çalışmasından kaçış yoktur.
Karşı aktarım ve özellikle bu yansıtmalı özdeşim durumu, gerçek bir terapide nasıl görünüyor ve hissediliyor. Terapinin resimleri genellikle teorinin kelimelerinden daha güçlüdür (her ne kadar onlar da yapboz parçaları gibi birbirine geçse de), şimdi size burada tarif ettiğim aktarım-karşı aktarım deneyimlerinin bazı örneklerini verebilir miyim diye bakayım. Sizi üç hastaya götüreceğim, hepsi bir şekilde terapist olarak bende karşı aktarım deneyimleri uyandırıyor. İlki uzun bir örnek olacak; diğer ikisi ise daha kısa..
Grace
Birkaç yıl önce, 40’larının ortasında, son derece güzel, son derece kendine güvenen ve yetkin bir kadın hasta ile çalışmıştım ve psikiyatrist tarafından, zaman zaman yaşadığı depresyon nedeniyle yönlendirilmişti. Haftalık olarak seanslara geliyordu ve terapi ilerledikçe, terapötik olarak sabit duruşumdan uzaklaşıp, gittikçe daha fazla yetersiz hissettiğim bir yere sürüklendiğimi hissettim. Nedenini bilmiyordum ama her seansı son seansımız olarak görmeye başladım ve terapinin ne kadar işe yaramaz olduğu ve terapist olarak ne kadar yetersiz olduğum konusunda ondan gelecek yaylım ateşine hazır hissediyordum. Terapi ofisinin dışındaki yaşamla ilgili kendi anlatımlarıyla insanları yerin dibine sokmayı gayet iyi beceriyordu, bu yüzden korkularımın yersiz olmadığını düşündüm O geldikçe, ondan daha da korkar oldum. Bu durum aylarca (ve aylarca) sürdü. İçimde sessizce işkence çekiyordum ama cesur olmaya ve toplayabildiğim terapötik cesaretle ilerlemeye çalıştım.
Tabii ki, hepimizin içinde kendi yetersizlik korkularımız var, bu yüzden neden bu kadar korktuğumu sorgulamak aklıma bile gelmedi—sonuçta bu korkular kendi içsel şarkı kitabımın repertuarında bir yere sahipti. Ama bir gün, kendimi bu vakayı çok daha deneyimli bir analist meslektaşımla konuşurken buldum. O, bu kadar büyük olan bu korkunun, yalnızca bana ait olmasından ziyade, hastamın psikolojik deneyiminin bir yönünden kaynaklanıyor olabileceğini öne sürdü ve bunu biraz düşünmemi söyledi. İnanılmaz derecede faydalıydı. Hastam o kadar kendine güveniyordu ve o kadar yetkindi ki bu düşünce aklıma hiç gelmemişti.
O konsültasyondan sonra korkuyla daha fazla yaşadım ve onun özelliklerini takip etmeye başladım. Bunun tuhaf bir tetikleyici hissiyatı olduğunu fark etmeye başladım; sanki bir yerden çıkıp şiddetle patlayacakmış gibi. Hastamın geçmişi hakkında bildiklerimi düşünmeye başladım: Annesinin fiziksel öfkesinin tuhaf hedefi olmuştu ve bu öfke sert ve hızlı şekilde ortaya çıkıyordu . Bunun kendisini etkilemediğini iddia etmek için elinden geleni yapmıştı ama bunu savuşturmanın bir yolu yoktu. Boşlukları kendim için ne kadar doldurursam, korku ve sindirilmişlik hissim onun geçmişine bizim şimdiki durumumuzdan daha çok uyuyordu. Ben, onun içinde uzun süredir var olan korku duygularının bilinçaltı deposu olabileceğimi düşündüm; tam da böyle bir annenin etrafında bir çocuğun sahip olabileceği türden bir korku. Bu, içimdeki korkunun biraz olsun azalmasına izin verdi; sadece aşağıdaki diyalog için yeterli olacak kadar.
O gün seansa geldiğinde, kendisinin öfkeli ve kızgın yanını “Cruella”( Dodie Smith’in 101 Dalmaçyalı kitabındaki kötü karakter) olarak adlandırdığından bahsetti. Bir ilişkisi olduğu sevgilisine e-posta yazmıştı. Bu acımasız bir iç boşaltma olmuştu. Bu öfkenin güçlü hissini sevdiğini anlattı. Bana “Bu kötü mü?” diye sordu ve bir kez olsun sevgilisinin “Cruella” ile kapışmasını dilediğini itiraf etti.
Metaforun (kendi düşlemimden topladığım) gücünden (ve sığınağından) yararlanarak ona şunu söyledim: “Bu, bir kasırga gibi. Kasırga sensen iyi hissettirebilir, ama çevresindeki her şey için yıkıcı olabilir.” Ona “Kasırga” filmini referans verdim ve Ortabatı kökenleri olduğu için bu filme gülerek karşılık verdi.
Onunla konuşurken, içimdeki korkunun azaldığını fark ettim. Bu noktada, artık ona bu yanına verdiğim tepki ve bunun ne anlama gelebileceği hakkında konuşma riskini almanın zamanı geldiğini hissettim.
Ona, “Cruella’yla ben kapışsam ne olacağını hayal edersin?” diye sordum. Elini havaya kaldırarak, “Pheuuuuuw, onu toz ederdin—hiç şansı yok!” dedi ve güldü. (Elbette, aylardır yoğun bir korku beslediğim için, bunu söylediğini duyduğumda çok şaşırdım ve rahatladım.)
Yoda benzeri bir tavırla başımı salladım ve atıldım, “Çünkü Cruella’yı anlıyorum. Cruella’nın korku dolu tarafını. “Ne demek istiyorsun?” diye sordu. Ben de, iğreti bir kararlılıkla, “Çünkü korkunun, Cruella’nın doğduğu yer olduğunu ve onu ortaya çıkaran bağlam olduğunu anlıyorum,” dedim. Bunu düşünceli bir şekilde kabul etti ve “Ama Cruella korkmuş hissetmiyor,” dedi. “Hayır,” dedim (bu korkuyla uzun süre yaşamış ve onu içeriden tanımış biri olarak). “Hayır, ama korkuyu iyi biliyor. Bu, hissetmemeye çalıştığı kısım.” “Ah, o mu,” diye gülerek cevap verdi, “evet.” Bu “evet” ifadesi, bir tanıma dünyasını barındırıyordu ve bana, bu şarkıyı kendi reddettiği repertuarının bir parçası olarak kabul etmeye başlayabileceğinin işareti oldu. Sonraki seanslarda, bu konuşma annesiyle ilgili korkularını ve bunları başkalarına işlerken kendisinden nasıl sakladığına yönelik daha fazla keşiflere yol açtı. Ayrıca, annesinin içselleştirdiği ve başkalarına karşı sıkça kullandığı tehlikeli taraflarını da konuştuk. Cruella seansı, benim korkumun azalmasının ve onun korkusunu kademeli olarak sahiplenmesinin başlangıcı oldu.
Hastam, korkusunu dışarıya—etrafındaki insanlara ve nihayetinde bana, terapistine—yansıtarak, daha az tam anlamıyla insan, daha az savunmasız, daha az ulaşılabilir ve daha az temas edilebilir biri haline gelmişti. Bu durum ona çocukken sahip olamadığı bir koruma ve güç hissi sağladı. Ancak bunun karşılığında, kendisinin önemli, ancak acı verici bir parçasına olan erişimini kaybetmişti.
Karşı aktarımda benim görevim, önce onun yansıttığı korkuyu yaşamak, sonra onu anlamak ve nihayetinde ona, onu anlaması ve hissetmesi için yardım etmekti. Bu uzun ve zahmetli süreç, onun bu parçasını geri kazanabilmesi ve anlaşılabilir nedenlerle yaptığı bu anlaşmada feda ettiği insaniyetini yeniden talep etmeye başlamasının yolunu açtı. Bu, özellikle kocasıyla olan ilişkisinde etkili oldu; ilişkilerinde bir yumuşama oldu ve kocası daha fazla öne çıktı. Hem benim hem de onun için derin ve hayat değiştiren bir deneyimdi.
Size karşı aktarımın uygulamalı birkaç örneğini daha göstermek için biraz daha kısa iki vaka vereceğim.
Bryan
Bir başka danışanım, ona Bryan diyelim, birkaç yıldır haftada bir terapiye geliyordu. Kendisinden hoşlandığım, ama hayatının ne kadar sade olduğuna biraz şaşırdığım, benden on yaş büyük, hoş görünümlü bir adamdı. Bir noktada içimde bir şey değişmeye başladı. Ona karşı hislerimde bir kayma hissettim; önce hafif bir şekilde, onunla görüşmeden önce kendimi güçlendirmek zorundaymışım gibi bir duygu belirdi. Gelmeden önce mutlaka bir şeyler atıştırıyordum. Ters giden birşeyler vardı. Birlikte nasıl konuştuğumuzdan sıkılmaya başladım; en ufak gözlem ve müdahalelerimi savuşturmasından, narsisizmini düşündüm içimden. Seanslarımızı beklerken hissettiklerimin değiştiğini fark etmeye başladım. Haftanın başında gelirdi. Yorulmuş olurdum. Onu hayal kırıklığına uğratan şeyler her yerdeydi: kız arkadaşları, işi, ebeveynleri, kardeşleri, akranları. Tek suçlamadığı şey kendisiydi. Onun bir şeyleri – ne olursa olsun – kendine ait bir sorumluluk olarak kabul etmesini istiyordum. Kendisi için iyi görünen bir kadınla ilişkisi vardı. Kadın her açıdan uygundu, sadece boyu hariç: Bryan’dan biraz daha uzundu. Bu onun için ilişkide bir bitiş noktasıydı. Kadınlar adına derin bir rahatsızlık hissettim. Ona karşı saldırgan olma isteğim belirmeye başladı. Mükemmel olmadığını söylemek istiyordum.
Bu duygu yavaşça beni yakaladı. Bunda ne büyük ne de aniden olan bir şey vardı. Ancak bir akşam, terapi günümün sonunda, o gün gördüğüm danışanları düşünürken, onu bir şekilde—neydi bu? Sabırsızlık mı? Hoşlanmama mı? Küçümseme mi?—tuttuğumu fark ettim. (Henüz tam anlamıyla çökme olmasa da bir farkındalık anı.) Bu duyguyu sevmemiştim. İçimde böyle bir şey görmekten hoşlanmamıştım. Kendi küçümsememi izlemeye başladım.
İşte buradaydı. Karşı aktarım. Ama artık bunu sahiplenebildiğime göre, gün yüzüne çıkmıştı ve üzerine düşünebilirdim. Onun geçmişi ve içsel nesne dünyasından neyi deneyimliyordum acaba? Hmmmmmm. Köken ailesindeki özellikle kardeşler arasındaki saldırganlık vardı. Babasındaki tüm o narsisizm. Saldırıya uğramamak için mükemmel olma ihtiyacı. Hatta evde yemek olmaması bile. Psikolojik olarak bu durumun birkaç parçasını üzerime almış gibi görüyordum. Görülmemekten, fark edilmemekten veya önemsenmemekten duyulan hayal kırıklığıyla—(o, müdahale ettiğim anları neredeyse hiç fark etmiyordu)—kardeşlerin birbirine karşı gösterdiği intikamcı saldırıya katılmıştım. Ailedeki mükemmellik maskesinin utanç ve kopukluğu örtmesini izlemekten duyulan hayal kırıklığıyla. Danışanım bana ustaca hazırlanmış bir senaryo sunmuştu—ona karşı-rol oynayabileceği tanıdık bir rol atamıştı.
Bu karşı aktarımsal girdap içimde bir tür yeniden konumlanmaya yol açtı. Bazen terapideki eylem sözsüzdür. Bazen, bu sefer olduğu gibi, “parçacık değişimi”ndedir. İçimdeki bu duyguların farkına varmaya ve onları—daha fazla şefkatle—anlamaya başladığımda, terapide garip bir şey oldu. Hastam, içindeki mükemmel olma mücadelesini ve kendi standartlarına bu kadar feci bir şekilde ulaşamadığının farkındalığını sahiplenmeye ve dile getirmeye başladı. Utanç duygusunu ve bu duygulardan kaçınmak için başkalarında kusur bulma eğilimini ifade etmeye başladı.
Bu, terapide ve hastada yavaşça ve dikkatlice gelişen tamamen yeni bir sürecin başlangıcı oldu. İçimdeki, hastayı sevme ve değer verme duyguları geri döndü, üstelik bu kez daha fazla saygıyla birlikte. Aramızdaki etkileşim zamanla daha az tek taraflı ve daha ilişkisel hale geldi.
Sara
Sonra, 8. Bölümde anlatılan, varlığında sıklıkla yoğun duygular hissettiğim hasta var: özlem, kafa karışıklığı, etkisizlik, üzüntü, korku, cesaretsizlik. Bunların hepsi ben olmanın bir parçası olan duygular. Bunlar bu hastadan önce kendi deneyimsel dünyamda vardı. Kendi duygusal klavyemdeki tuşlar. Ancak bu hastayla birlikteyken, güçlüler ve genellikle konuştuğumuz şeyle ilgisi olmayan bu duygularla dolup taşıyorum. Sara, sanki bir şekilde, benim psişik dünyama ulaşıyor ve bu tuşları çalıyor. Onun varlığındaki duygularım benim karşı aktarımım, ancak bahsettiğimiz türden bir öznelerarası karşı aktarım. Zamanla daha da netleşen şekillerde hastanın nesne ilişkisel dünyasıyla bağlantılılar.
Bir seansta, sessizliklerin onun için nasıl bir deneyim olduğunu bana tarif etmesini istedim. Bir süre sonra, sessizliklerin bazen huzurlu olduğunu, bazen de kendini küçümseme ile dolu olduğunu söyledi . Kendini küçümsemelerin nasıl duyulduğunu benimle paylaşabilir mi diye sorduğumda, kendisini kendisine tanımlayan içsel bir koro olduğunu söyledi. Kendini küçümsemeler şöyleydi (bu listeyi yavaşça söyledi):
“Boş.”
“Zeki değil.”
” Etkili olamıyor.”
“İlginç değil.”
“Muhtaç.”
Bu listenin tonu, benim karşı aktarım duygularımla tamamen örtüşüyordu: özlem, üzüntü, etkisiz olma. Onun yanında hissettiklerim , kendi ebeveynleriyle yaşadığı uyumlanmamış ilişkide hissettiği duyguların bende harekete geçirdiği duygulardı. Bana, bende tetiklenen bu duygular aracılığıyla, danışanın içsel duygusal dünyasının bir örneği sunuluyordu. Karşı aktarım yoluyla benimle, o dünyayı en dolu şekilde paylaşıyordu.
Son Yorum
Bitirmeden önce kısa bir yorum yapacağım. Terapi sırasında deneyimlediğimiz karşı aktarım, büyük olasılıkla hissettiğimiz dinamiğin gerçekleştiği tek alan olmayabilir. Bu dinamiğin, danışanın diğer ilişkilerinde de defalarca meydana gelmiş ve hala devam ediyor olması muhtemel. Bu süreç derinlemesine bilinçdışı olabilir; bu yüzden danışanın kendisi de bu dinamik hakkında konuşmuyor ya da farkında olmayabilir. Ancak terapötik ilişkinin, terapist açısından asimetrik doğası, bize bir eş, aile üyesi ya da arkadaşta olmayan bir özgürlük alanı sunar. Eğitimimiz ve deneyimimiz sayesinde, belirli kalıpları, kaygıları ve savunma mekanizmalarını tanıma yetimiz, bir partner ya da yakından biraz daha ileriye ya da derine bakmamıza olanak tanıyabilir. Bizim benzersiz pozisyonumuz, bizi farklı bir tür alıcı yapar. İlk olarak, bu duyguları deneyimleriz (girdap), sonra üzerinde düşünür ve çalışırız, ardından belki de bu durumu anlamaya başlarız (çökme) ve nihayetinde bu varoluş biçimini danışanımıza iletmeyi umarız. Bütün bunları yaparken, empatik (ya da en azından misilleme yapmayan) bir duruş sergilemeye çalışırız.
Karşı aktarım—anlama sanatında hayati bir unsurdur. Dolayısıyla bu görme ve var olma yollarıyla donatılmış olarak, insan sinapsının içine dalarız. Sahip olduklarımızı kullanırız ve gelebilecek olanla yüzleşmek için cesaret umarız. Bu, onun meydan okumasıdır. Bu, onun canlılığıdır. Bu, onun kalbidir. Bu, bizden, aktarım-karşı aktarım’ın kaleydoskopik girdabında gerekli yoldaşlarımız olan zarafet, hakikat ve saf ısrarın insani karışımını ortaya çıkarır.
Şimdi kaleideskopumuz için bir başka renkli cam yığını daha toplayacağız: “aktarım [transference]” yığını. Aktarım, uzman dilinde kullanılan bir terimdir. Doğru söylememiz gerekir. “Trans’ferans” olarak telaffuz edilir, “tränsfirıns” değil. Bazen “aktarım [the transference]” deriz, ya da klinik olarak deneyimli bir ortamda, “aktarım-karşı aktarım” olarak ifade ederiz. “Aktarım” kelimesi, psikodinamik dünyada bir tür gizli tokalaşma gibidir; üyeliğin bir işaretidir.
Biraz patavatsız olabilirim çünkü aktarım hakkında yazmak zor. Anlatması zor. Belki de kısmen zor olmasının nedeni, insanların ilişkilerinin, gerçek temeller kadar kendi kurgularımız üzerine de inşa edildiğini düşünmenin rahatsız edici olmasıdır. Zor, çünkü dürüst olursak, hepimiz zamanla birçok aktarım ilişkisi yaşamışızdır. Bu yüzden patavatsızlıktan uzaklaşıp, bu zorlu konuyu birlikte ele alalım. Gelin bu kelimeyi, “aktarım”ı birlikte izleyelim ve onun psikodinamik psikoterapide anlama sanatına olan kritik katkısını keşfedelim.
İlk Deneyim
Aktarım hakkında biriyle ilk kez konuştuğum anı çok net hatırlıyorum. Bu, yirmi beş yıl önce Gaziler Bakanlığındaki klinik süpervizörümle olan bir deneyimdi. O zamana kadar olan terapilerimde bu konu hiç gündeme gelmemişti. Birlikte çalışmamızın belki dördüncü ayında, süpervizörüm bir gün aniden, “İlişkimizin nasıl gittiğini düşünüyorsun?” diye sordu. Yeterince basit bir soru gibi görünüyordu, ama bu soru beni tamamen şaşırtmıştı ve bir şekilde kelimeleri bulmakta zorlandığımı hissetmiştim. Bu, garip bir şekilde kaygı verici bir alandı.
Gerçek şu ki, bu kişiyi sevmeye, saygı duymaya, idealize etmeye, onun üzerine çalışmaya ve onu örnek almayı istemeye başlamıştım. Ayrıca kendimi görülmüş, tolere edilmiş, anlaşılmış ve alan açılmış gibi hissetmiştim. Ancak, aynı zamanda gelişimimin yavaş olduğunu düşündüğüm için bu durum beni bir şekilde endişelendiriyordu. O anki cevabımı hatırlamıyorum. Muhtemelen her şeyin iyi gittiğini söylemişimdir, ama bu tam gerçeği yansıtmıyordu. Gerçek, o anda kelimelere dökebileceğimden daha büyüktü. Bunu ifade ederken hiç de iyi bir iş çıkarmadığımı biliyorum.
O seanstan sonra, kendimi bale okulunda bir armadillo gibi hissettiğimi ve süpervizörümün işinin beni bir varoluş halinden başka bir hale evrimleştirmek olduğunu düşündüğümü anlattığım bir yazı yazdığımı hatırlıyorum. Bu yazı, süpervizörümle birlikte çalışmanın bende yarattığı duygu yelpazesini paylaşmamı sağladı ve bu sayede ilişkiyi nasıl hissettiğimi ona aktarabildim. Ancak, ilişki hakkında konuşmanın tehdit edici bir tarafı vardı. Daha önce birileriyle bir ilişki hakkında konuşmamış değildim. Ama bu, bir şekilde farklıydı ve süpervizörle ya da terapistle terapötik ilişki—yani aktarım—hakkında konuşmaya dair ilk deneyimimdi. Bu durum garip, tuhaf ve yabancıydı ve o zamandan beri hafızamda yer etti.
Aktarım: Bir İlişki
Bu kişisel hikayeyle başlamamın sebebi, aktarım hakkında konuşmayı iki temel noktaya dayandırmanın önemli olmasıdır: Aktarım, bir ilişkiye işaret eder ve bu ilişki genellikle yoğun duygular barındırır; ikincisi, bu ilişki hakkında konuşmak kolay değildir. Bu tür konuşmalar, genellikle her iki taraf için de kaygı dolu olabilir. Ancak, psikodinamik terapide anlama sanatının merkezinde yer alan bir unsurdur, bu yüzden birlikte bu tedirgin edici sularda ilerleyelim.
Aktarım hakkında anlaşılması gereken ilk şey, bunun bir ilişkiyi ifade ettiğidir. Gerçek şudur ki hastalarımızın bizimle bir ilişkisi vardır. Bu ilişki hakkında konuşmasak da, düşünmesek de, ya da var olduğunu kabul etmesek de, yine de oradadır. Yıllar önce, erkek bir hasta (oldukça şizoid) ile çalışırken, aramızdaki ilişkiye atıfta bulundum. “Hayır, hayır,” diye araya girdi, “bizim bir ilişkimiz yok. Bir anlaşmamız var. Tamircimle bir anlaşmam var. Muhasebecimle bir anlaşmam var. Seninle de bir anlaşmam var.” “Peki,” dedim, “anlaşmamızda bir şey fark ettim.” Bu hasta, birkaç yıl sonra sabah seansının sessizliği içinde bana, “Seninle hayatımda kimseyle olmadığı kadar samimi bir ilişki kurdum ve senin hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyorum,” dedi. Ardından ekledi, “Ve senin hakkında hiçbir şey bilmek istemiyorum. Sen benim annem oldun, karım oldun, sevgilim oldun, kız kardeşim oldun—seni tüm bu şeyler yapabiliyorum.”
İmgesel Bir İlişki
Basitçe söylemek gerekirse, aktarım, bir hastanın terapistiyle kurduğu imgesel ilişkidir. Ya da işin diğer tarafından bakarsak, terapistimizle (veya önceki hikâyede olduğu gibi klinik süpervizörümüzle) kurduğumuz imgesel ilişkidir. Bunun yanı sıra, hayatımızdaki diğer figürlerle, özellikle de üzerimizde otorite sahibi olan kişilerle ilgili olarak da bir şekilde ürettiğimiz imgesel bir ilişkidir.
İmgesel demek, bu ilişkinin en azından kısmen hayal gücümüz üzerine inşa edildiği anlamına gelir. Bazen bu ilişki, kişinin gerçekte kim olduğuna, hayatımızdaki gerçekteki konumuna veya bize nasıl davrandığına göre değil, daha çok hayal gücümüz üzerine kuruludur. Aktarım, insanların sürekli olarak yaptığı bir “boşlukları doldurma” fenomenidir. Tıpkı film izlerken olan biten gibi. Filmler aslında hareket etmez; ardışık sabit karelerden oluşurlar. Ancak algısal olarak, bu kareleri zihnimizde birleştirip hareketi yaratırız. Kişilerarası ilişkilerde bunu daha da fazla yaparız. Karşımızdaki kişinin resminin parçalarını görür ve geri kalanını kendimiz yaratırız. Hastalar, bizim hakkımızda bu boşlukları doldurduğunda, buna aktarım diyoruz. Onların bu boşlukları nasıl doldurduğu, bize hastanın önceden var olan içsel nesne dünyası hakkında çok şey anlatır, ancak bu kısma birazdan geleceğiz.
Görünmez Bir İlişki
Aktarım, görünmez olabilir. İlk başta fark etmek gerçekten zordur. Bir su damlasına dikkatlice baktığınızda içinde yüzen bazı küçük canlıları aniden görmeyi başardınız mı? O canlılar her zaman oradadır, üstelik şaşırtıcı miktarda. Ancak görünmez bir dünyada yaşarlar. Onları kasıtlı olarak, doğru ışık ve odakla aramadıkça, orada olduklarını fark edemezsiniz.
Yeni bir terapist olduğunuzda (ve bazen deneyimli olunca da), aktarım böyle görünmez bir dünyadır. Seanslarınıza bu durumu fark etmeye yönelik bir bakış açısıyla yaklaşsanız bile, ilk başta orada olmayacaktır. Onu göremeyeceksiniz.
Bunun bir nedeni, terapist olarak koltukta geçirdiğimiz sürenin, terapist olmanın getirdiği kaygıları aşarak diğer şeyleri görebilmemiz için gerekli olmasıdır. Bir süre, içten dinleme görevimizle—dinlemenin içtenliğini bir kenara bırakın—terapist olarak kendi yeterliliğimiz hakkında taşıdığımız kaygılar arasındaki içsel savaşla boğuşmamız gerekir. Kendi kaygılarımızın ötesindeki dünyanın görünür hale gelmesi zaman alır—oldukça çok zaman alır.
Ancak bizim kaygılarımızın (yeterli bir terapist olup olmadığımız, doğru tonu yakalayıp yakalamadığımız, doğru şeyleri fark edip etmediğimiz vb.) hemen diğer tarafında hastanın kaygıları vardır. Hasta, terapiye ilk başta bizimle hiç ilgili olmayan bir dizi endişe ile gelir. Hiç. Ancak ilk telefon görüşmemizin ilk anlarından itibaren hasta, bizim hakkımızda izlenimlerde bulunur, bize karşı olumlu ve olumsuz tepkiler geliştirir ve sessizce boşlukları doldurmaya başlar. Biz buna ne kadar duyarlı olursak olalım, hasta ilk anlardan itibaren bizimle olan kişilerarası kaygılarını sessizce yönetmeye çalışır: bizim onlara ne düşündüğümüz, onları yargılayıp yargılamadığımız, doğru yapıp yapmadıkları, bizimle konuşacak kadar rahat olup olmadıkları ve benzeri. Terapinin ilk anından itibaren hasta, kaygılarını, görünmemesi ve konuşmak için geldikleri konulardaki anlatılarını engellememesi için sessiz bir şekilde yönetmeye çalışır. Peki ama neden bu kaygı? Kaynağı nedir?
Asimetrik Bir İlişki
Terapinin kişilerarası matris içinde gerçekleştiği bir gerçek. Başlangıçtan itibaren, asimetrik bir ilişkiyi temsil eder: bir kişi yardım arar, diğer kişi bu yardımı sağlar. Bu unsurlar nedeniyle, terapi bu bizimle olan ilişkiyi kaygıları ve rahatlıkları ile hastanın ekranına yansıtılır. Çoğu terapide, hasta ve terapist (belki bilinçsizce) kaygı kısmını akıldan uzak tutmak (ya da en azından görünür olmaktan çıkarmak) için gerçekten çok çalışır. Psikoterapi teorilerinin çoğu, terapistlerin ilişkinin asimetrisi tarafından oluşturulan tehdidi ortadan kaldırmak için aktif olarak çalışması gerektiğini öne sürer—oyun alanını eşitlemek için aktif olarak çaba göstermeleri gerektiğini belirtir. Sonuçta, odak noktası biz, terapist değiliz. Odak noktası, hastamızın yanında getirdiği konulardır. Bu içsel asimetri konusuna birkaç dakika içinde geri döneceğiz.
Tekrarlayan Bir İlişki
Durum şöyle. Hasta, genellikle, kişilerarası dünyasında nasıl işlev ve muamele gördükleri hakkında bir dizi endişe ile gelir. Bir şekilde, yeterince zaman verildiğinde, bu endişeler, bizimle olan ilişkilerinde (veya “anlaşmamızda mı,” demeliyim?) kendini tekrar eder. Terapötik ilişki, neredeyse başından itibaren, hastanın terapiye gelme nedenlerinden biri olan ilişkilerin bir fraktalı haline gelir.
Bunu başka bir şekilde ifade edeyim. Bir hastanın terapi odasına getirdiği konular genellikle kişilerarası ve içsel sorunlardır. Hastalar, patronlarıyla, partnerleriyle, iş arkadaşlarıyla, akrabalarıyla, kendileriyle olan ilişkilerinden bahsederler. Başkalarını nasıl algıladıklarını, başkalarına nasıl tepki verdiklerini konuşurlar. Başkalarının onlara nasıl davrandığı, başkalarının onları nasıl hissettirdiği, kendilerini nasıl hissettikleri ve bu duygularla nasıl başa çıktıkları hakkında konuşurlar. Ancak tüm bu süreçte, başkalarından bahsederken, bizimle de konuşurlar ve bu bağlamda bizimle yavaş yavaş bir ilişki kurarlar. Ve burada hasta ile terapist arasındaki ilişkinin kritik noktası şudur: bu ilişki, sonunda hastanın kişilerarası ve içsel nesne ilişkiler dünyasını doğrudan odanın içine getirir, yani canlı olarak onu görebileceğimiz, deneyimleyebileceğimiz, ellerimizi koyabileceğimiz, onunla etkileşime girebileceğimiz yere getirir.
Terapinin gücü, tüm bu süreçte, tüm ameliyatı uzaktan yapmak zorunda olmamamızdır. Göremediğimiz, hissedemediğimiz ya da dokunamadığımız ilişkiler üzerinde çalışmak zorunda değiliz. Adeta önümüzde bir beden vardır. Freud bunu şöyle ifade etmiştir (1912: s. 108):
“Zafer, aktarım alanında kazanılmalıdır—nevrozun kalıcı tedavisinin dışavurumu olan zafer… Çünkü her şey söylendiğinde, kimseyi yokluğunda ya da bir model üzerinde yok etmenin imkânsız olduğunu görebiliriz.”
Bu, hastanın dışsal sorunlarının önemsiz olduğunu söylemek anlamına gelmez. Bu sorunlar, onların hayatlarında çok önemlidir. Ancak bazen bu dışsal sorunlarla en etkili şekilde çalışmanın yolu, bunların terapötik ilişkide nasıl ortaya çıktığını yakalamaktır.
Belki de bizim hastayla olan ilişkimizin sınırlı olduğunu, dolayısıyla dış dünyalarındaki sorunlarla tam olarak örtüşmediğini düşünebilirsiniz. Bu bir ölçüde doğru olabilir. Ancak doğru olan birkaç nokta daha bulunmaktadır. Birincisi yanlarında ne getirirlerse getirsinler, kendilerini de terapi odasına getirirler. Zamanla, özellikle de bu bağlamı doğru bir şekilde kurarsak, terapinin dışında yaşadıkları ilişkilerde deneyimledikleri duyguların en azından bir kısmını bizimle olan ilişkilerine de yansıtırlar.
İkincisi ise “boşluk doldurma” kısmıdır. Zamanla, hastalar bizi belirli şekillerde algılamaya başlayacaklardır. Bu algıların bazıları, onların genelde kişilerarası gerçekliği kırmak için kullandıkları nesne ilişkisel “filtreleri” doğrudan yansıtacaktır. Yine, bunu canlı ve eylem halindeyken bir şekilde yakalayabileceğiz.
Seçenekler
Bu duygu ve algı kümesini sorgulamayı seçebiliriz veya seçmeyebiliriz. Bu terapötik ilişkiyi bir gözlem ve müdahale noktası olarak kullanmayı seçmek psikodinamik psikoterapinin tanımlayıcı özelliklerinden biridir. Bu, güçlü bir gözlem ve müdahale noktasıdır.
Ancak, ilişkimizi terapinin odak noktalarından biri yapmayı seçersek, karşımıza çıkacak bazı zorluklar vardır. Örneğin, bir hastanın bizimle ve ilişkiyle ilgili hislerini veya algılarını sorgulamak için, onların bu tür hisler ve algılara sahip olduklarını varsaymamız gerekir. Bu, en azından terapist olarak ilk birkaç kez belirsiz bir inanç sıçramasıdır. Hastalarımızın hayatında önemli olduğumuza ve dolayısıyla bizimle ilgili bazı duygu ve algılara sahip olduklarına dair önceden bir inanca sahip olmamızı gerektirir.
Bunu bir dakika düşünün. Düzenli olarak konuştuğunuz ve hakkında duygu ve varsayımlarınız veya algılarınız olmayan biri var mı? Zihinlerimiz sürekli olarak, sessizce ötekinin kişilerarası anlamını çözmek için içeride çalışır, her zaman. Güvenli mi? Güvenli değil mi? İlgi duymamı sağlıyor mu? Geride kalmamı sağlıyor mu? Bana çekici geliyor mu? Oyun oynamaya teşvik eder mi,etmez mi? Onunla ilgilenmemi sağlıyor mu? Beni kızdırıyor mu? Önemsendiğimi hissettiriyor mu? Ulaşılamadıklarında üzgün veya sıkıntılı hissettiriyor mu? Bu tür süreçler beyin sapı düzeyinde işler. Bu süreçler her zaman mevcuttur ve asla durmazlar.
Seçeneği Kullanmak
Bir sonraki adım. Diyelim ki bu bölüme hazırsınız ve odadaki ilişkinin hastanızla konuşmanın bir parçası olmasını istiyorsunuz. Bunu nasıl yapacağınızı ve bunun neler getirebileceğini konuşacağız, ancak önce bir uyarı. İlişki hakkında konuşmak, hem terapist hem de hastanın ikisi için neredeyse her zaman kaygı doludur, özellikle de ilk konuşmalarda. Ve bu konuyu gündeme getirmek neredeyse herzaman terapistin görevidir. Benim deneyimimde, terapi için bana gelen insanlar nadiren bu söylemi başlatmışlardır. Dışsal yaşam kaygılarını çalışmalarımızın odak noktası yapmaktan memnun olurlar. Terapistleri olarak benimle olan ilişkilerini karışıma dahil etmek neredeyse her zaman benim üstlenmem gereken bir görevdir.
“Aktarım” Bölümü
Aktarımı daha iyi anlamak için biraz geri gidelim. Son bölümde nesne ilişkileri kuramı üzerinde durarak birlikte bir manzara çizdik. Küçük birer çocuk olarak, hem kişilerarası hem de içsel dünyamızı oluşturmaya çalıştığımızı ele aldık. Bunu, 6 aylık, 1 yaşındaki, 2 yaşındaki, 6 yaşındaki, 12 yaşındaki bir çocuğun sahip olduğu tüm bilgelik ve deneyimle yapıyorduk. O dönemde bakım verenlerimizle bağımlı bir ilişki içindeydik. Bakım verenlerimiz çoğunlukla ellerinden gelenin en iyisini yapıyorlardı; koşulların izin verdiği ölçüde en iyisini.
Küçük insanlar olarak, elimizdeki tüm nöronal gücü (özellikle ilk on sekiz ayda, dil öncesi sağ beynimizi kullanarak) çevremizdeki koşullara en iyi şekilde uyum sağlayabilecek ve onlara yanıt verebilecek bir kişilerarası dünya modeli oluşturmak için kullanıyorduk. Zaman içinde bunu yapmaya devam ettik. Ancak 6 aylık, 12 aylık ve 18 aylık bebekler perspektifler konusunda ilk kullanım hakkını elde etti. 6 aylık bebek özünde 6 yaşındaki ve 12 yaşındaki çocuğa (ve genellikle 42 yaşındaki çocuğa) ne düşünmeleri veya hissetmeleri gerektiği konusunda koçluk yapar.
İşte önemli bir not: Psikolojik olarak sağlıklı ortamlarda, erken dönemdeki bakış açıları, esneklikle ve ilişkisel uygunlukla daha sonraki bakış açıları tarafından geliştirilir ve revize edilir. Ancak patolojide (ve hepimizde bir miktar vardır), bebeklik ve küçük çocukluk dönemi duyguları, etrafımızdaki diğer insanlara ve kendimize nasıl baktığımızı ve onlara nasıl tepki verdiğimizi çok daha fazla belirler ve onarır.
Bu durumda, Nesne İlişkisel tarihimiz mevcut algılarımızı ve terapistimizle olan ilişkimizi etkiler. Şimdi, burada terapötik ilişkinin asimetrisi devreye giriyor. Terapist-hasta ilişkisinin içsel hiyerarşisine karşı bazıları rahatsızlık duysa da, bir dakikalığına gözümüzü kıssak, bu ilişki, bir kişinin diğerine ihtiyaç duyduğu bir durumda gibi görünür ve bu kişi bu ihtiyaca cevap verme rolünü üstlenir. İşte konu bu noktada ilginçleşiyor. Bu çok asimetrik roller seti, küçükken ebeveynlerimizle yaşadığımız düzeni yapısal olarak yeniden oluşturduğundan, terapi ilişkisi geçmiş ilişkilerin tekrarlanması için uygun hale gelir. Terapi odasında, bu eski ilişkilerin izleri ortaya çıkabilir ve terapistin bu süreci fark etmesi, hastanın mevcut ilişkilerindeki sorunların kökenine inmesine ve onları yeniden değerlendirmesine olanak tanır.
Bu durum şöyle işler: Bebekler veya çocuklar olarak, ötekiyle (ebeveyn veya bakıcı) bağımlı bir etkileşim içindeydik. Bu “öteki,” çocuğu tam anlamıyla anlayamayabilir ve bu durumda kaçınılmaz olarak yanlış anlamalar ya da eksiklikler yaşanır. “Yeterince iyi” ailelerde, bu eksiklikler tolere edilebilir düzeydedir (ancak izlerini bırakır); bazı evlerde ise bu eksiklikler ciddi ve kronik olabilir. Bu kaçınılmaz eksiklikler, bebekte veya çocukta anbean bir dizi endişeye yol açar (bu konuya 12. bölümde daha ayrıntılı değineceğiz). Yaklaşık 18 ay civarında dile geçişle birlikte, bu endişeler, ötekiyle olan etkileşime bağlı olarak bilinçdışına itilmiştir. Daha sonraki ilişkilerimize (özellikle bağımlı veya otorite figürleriyle olan ilişkiler) geçtiğimizde, bu tanıdık ilişki kalıbını ve bu kök ilişkide üretilen tanıdık endişeleri yeniden canlandırırız. Bu, iliklerimizde bildiğimiz şey budur.
Yavaşlama
Burada bizi yavaşlatmama izin verin , çünkü bu kısım gerçekten önemli ve kaydedildiğinden emin olalım. İçimizde, tam olarak anlamadığımız ve aslında hatırlayamadığımız bir zamandan gelen beklentiler ve kaygılar taşırız. Bu duygular, başlangıçta ebeveynlerimizle olan bağımlı ilişkimiz bağlamında deneyimlenmiştir. Ancak, hayatımızda bu otorite veya bağımlılık rolünü tekrarlayan her sonraki ilişki—eşlerimizle, partnerlerimizle, patronlarımızla veya terapistlerimizle olan ilişkilerimiz—bu erken dönemden bize miras kalan ilişki kalıplarını ve kaygıları tetikleyebilir. Bu kalıplar, henüz seçim yapma şansımız yokken içimize yerleşmiş duygulardır.
Bir adım daha ileri götürecek olursak, erken dönem ilişki sahnemizi yeniden yaratmada aktif oyuncular haline geliriz. Başkalarına, köken “ötekilerimiz” ile yaşadığımız deneyime uygun şekilde davranmaları veya muamele etmleri için baskı yaparız. Bunu yaptığımızı bilmeyiz çünkü sadece “kendimiz” oluruz, ama “kendimiz” bu bilinçdışı manevraları da içerir; bu manevralar, bakım veren çevremize yanıt vermek ve erken dönem kaygılarımızı yönetmek için geliştirdiğimiz stratejilerdir.
Bu süreçte, oldukça ayırt edici olmayan bir şekilde, tüm ilişkilerimizde özellikle, ihtiyaçlarımıza yanıt verme sorumluluğunu taşıyan kişilerle bu davranışları sergileriz; bu da ebeveyn-çocuk düzenini tekrarlar. Bu nedenle, terapistlerimizle de bunu yaparız. “Transferans” yani “aktarım” burada devreye girer. Kişisel olarak tanıdık olanı terapistlerimize “aktarırız”.
Aktarımı İzlemek
Şimdi, birisi terapiye geldiğinde, eğer dikkatli bir şekilde gözlemliyorsak, terapistler olarak bu hastanın kaygı yönetim mekanizmalarının temel bir örneğini alacağız. Bu mekanizmalar, kişinin geçmişteki ilişkilerine ve o dönemdeki kaygılarını nasıl yönetmeye çalıştığına dayanır. Bu durum, “aktarım” olarak kapıdan içeri girecektir.
Bunu nasıl görürüz? Ne ararız? Cevap şu: Odadaki kaygıyı gözlemlemeye ve hissetmeye çalışırız. Kaygı gergin mi? Düzgün mü? Hasta çok mu gülüyor? Saygılı mı? Gizli mi? Asabi mi? Aramızdaki uçurumu yok etmeye mi çalışıyor? Bizi sinirli, mesafeli ya da yargılayıcı mı görüyor? Bunu hissetmeye çalışırız. Eğer biz terapistler olarak ilk seansta fazla gerginsek, ikinci seansta, üçüncü seansta ya da ne zaman fark edebilirsek o zaman dikkat ederiz. Bu kişinin enerjisinin nasıl olduğunu kendimize tarif etmeye çalışırız. Bu kişinin karşısında olmak nasıl bir his? Başlangıçtan itibaren hangi varsayımları yapıyorlar ve bunları aşmaya mı çalışıyorlar? Onların yanında bedenim nasıl hissediyor? Bedenim, henüz bilmediğim olayların hissi hakkında ne biliyor? Onların yanında nasıl davranıyorum? Başka bir deyişle, karşı aktarımım nasıl? (Bu konuya, bir sonraki bölümde karşı aktarımın karmaşık yapısını ele alarak döneceğiz.)
Kuadrofoni
Neyse ki, bu kişinin bize nasıl bağlandığını anlamaya çalışırken biraz yardım alıyoruz. Terapistler olarak, dört farklı kanaldan gelen bir ses kaynağını (kuadrofoni) dinliyormuşuz gibi. Elimizde dinleyebileceğimiz dört ayrı kanal var.
İlk olarak, onların bizimle olan ilişkilerinde neler olup bittiği var: transferans. İkinci olarak, hasta bize hayatlarındaki ötekilerle nasıl ilişki kurduklarını ve varlıklarında onlarla nasıl ilişkilendirildiklerini anlatacak. Bu hikayeler, bizimle olan ilişkide de var olan bazı tematik alt tonları içerecek, belki başlangıçta daha ince bir şekilde, ama orada olacaklar. Üçüncüsü, eninde sonunda geçmişlerindeki önemli bakım veren figürlerle olan etkileşimlerinin bir anlatımını duyacağız. Bu anlatımlar genellikle melodi gibi net bir şekilde karşımıza çıkar, tabii eğer hasta “mükemmel köken aile” anlatısını aşmışsa. (Eğer durum bu değilse, bu bilgi kaynağının bize açılması için bir süre beklememiz gerekebilir.) Son olarak, bazı hastalarımızda rüyalarını duyarız, ki bu rüyalar bazen net bir şekilde kişilerarası ve içsel resimler çizer.
Bu dört kaynak—bizimle olan ilişkileri, mevcut önemli ötekilerle olan ilişkileri, geçmişteki ebeveynler, bakım verenler, kardeşler vb. ile olan ilişkileri ve ilişkisel rüyaları—genellikle bir havaalanı pistindeki ışıklar gibi hizalanır. Yani, hastanın bu kişilerarası deneyimlerdeki konumu ve tepkileri birbiriyle uyumlu veya tutarlı olma eğilimindedir.
Ancak bu dört kaynaktan en güçlü olanı (çünkü en erişilebilir olanı) bizimle olan ilişkidir. Bunu anbean görebiliriz, hissedebiliriz, tadabiliriz, sorgulayabiliriz, hastanın bunun için kelimeler bulmasına yardımcı olabiliriz. Özünde, hastalarımıza (yavaşça, zamanla ve bu kelimelerle değil tam olarak) şöyle diyebiliriz: “Senin için ben kimim? Hangi ebeveyn ya da erken dönem öteki kişi? Hangi tutumda? Hangi karanlık taraflarla? Bu durumda, sen kendini nasıl konumlandırıyorsun ve beni nasıl konumlandırmaya çalışıyorsun? Tüm bu duygusal değerlendirme ve manevralar bağlamında, her zaman ne varsaydın ve sonuç olarak kendin için her zaman neyi engelledin? Veya daha temel bir şekilde, tüm bu süreçte, daha bütün insan olma konusunda neyi feda ettin? Ve işte en güçlü kısım—burada, benimle birlikte nasıl farklı olabilir?”
Çok önemli bir paragraf. Burayı tekrar okuyun!
Hassas Cerrahi
Bu arayışın bizim işimiz ve ayrıcalığımız olduğunu, ancak hassas bir cerrahi olduğunu belirtmeliyim. Sinir cerrahisi, diyelim. Acele edilemez; abartılamaz; ameliyat masasının üzerinde açılmış durumda olan bizim beynimiz değildir. Çocuğun, bu yetişkin kişi olmak için küçük ve bağımlı olduğu dönemde, başa çıkmak zorunda kaldığı, derin bir saygı gösterilmesi gereken bir ortamı vardı. Aktarım ilişkisine taşıdıkları bir dizi varsayım, bir noktada duygusal yaşamlarını korumaya yardımcı olmuştur. Terapist olarak kendimizi ne kadar güvende, uyumlu ve kapsayıcı hissedersek hissedelim, hastamızı gerçek psişik ve hatta bazen fiziksel tehlikelerle dolu bir savaş alanı olan (ve algılanmaya devam eden) bir bölgede silahsızlanmaya davet ettiğimizi bilmeliyiz.
Tüm bunlar göz önüne alındığında, aktarımın alanında terapistler olarak nasıl hareket ederiz? Aktarımı nihayet gördüğümüzde onunla ne yaparız?
Terapistin aktarımla ilgili rolü iki yönlüdür: Birincisi, hastada aktarımın alanını tanımaktır (genellikle bunu ilk olarak karşı aktarım aracılığıyla deneyimleriz—bkz. Bölüm 11); ikincisi, (ve bu kısım zamanlama açısından kritiktir) aktarımı adlandırmaktır: ona kelimeler ve resimler vermek, onu sembolize etmek, altında yatan varsayımları ve kaygıları adlandırmak—bunlar hastanın köken ötekiler tarafından nasıl ele alındığına bağlıdır. Ayrıca, o ilk kaygıyı yaşamaktan kaçınmak için nelerin feda edildiğini ve bu kaygıyı uzak tutan şeyin ne olduğunu (savunma mekanizması) anlamak da önemlidir. Tüm bu süreç boyunca, hastaya daha uyumlu, akıcı bir “öteki” sunmaya çalışırız.
Aktarımla çalışmak, hastayla aramızdaki ilişki hakkındaki deneyimlerini konuşmayı içerir. Amacımız, bu deneyimi kelimelere dökmektir. Burada önemli bir noktaya değinmek istiyorum: Hastanın bizimle olan deneyimini konuşmaktan bahsediyorum, bizim onlarla olan deneyimimizi değil. Bu, biraz mantığa aykırı olabilir, ancak çok önemlidir. Terapi sırasında, hastanın bizimle olan deneyimini olabildiğince ayrıntılandırmasına yardımcı olmak isteriz. Bizim onların hakkındaki deneyimimiz, ne kadar güzel ve hoş olursa olsun, dönüştürücü değildir; çünkü bu bizim deneyimimizdir, onların değil. Onların erken dönemdeki içselleştirmelerini sadece onlara bizim onlar hakkında ne düşündüğümüzü belirterek değiştiremeyiz. Kendini sevilmez hisseden birini, “Ama ben seni seviyorum” diyerek veya kendini boş ve ilginç olmayan biri olarak hisseden birini, “Ama ben seni düşünceli ve ilginç buluyorum” diyerek değiştiremeyiz. Bu noktalar, aslında konu dışıdır asıl mesele bizim onlara dair deneyimimiz değildir. Aktarımla çalışırken bizim görevimiz, hastanın kendisini kendisinin bizimle olan ilişkisi bağlamında nasıl deneyimlediğini kelimelere dökmesine yardımcı olmaktır ve bunu keşfetmektir. Bu çalışma, zamanla tekrarlandıkça, hastanın bizimle ilgili varsayımlarının temelini gözden geçirmesine ve bu varsayımları kanıtların aksini göstermesine rağmen bilinçsizce nasıl sürdürmeye çalıştığını fark etmesine yol açar. Derin değişimin yavaş yavaş gerçekleşmesi bu şekilde olur. Bu iş gerçekten yavaş ilerler. Süreci hızlandıracak bir müdahale yoktur. Winnicott’un (1960) sözlerinde olduğu gibi, uzun süre beklemeye hazır olmalıyız.
Zor İş
Tüm bunların ne kadar zor olduğunu bir düşünelim. Hepimiz insanız ve şu noktada, herhangibir kişiyle—bir arkadaş, sevgili, ebeveyn, kardeş, hasta veya terapist—ilişki hakkında konuşmanın garip bir şekilde kaygı verici olduğunu kabul etmeliyiz. Diyelim ki biriyle sıradan şeyler yapıyoruz, günlük yaşamın akışında ilerliyoruz ve bir anda, “İlişkimiz hakkında konuşmak istiyorum” diyor. O anda ne olur? Kalp atışlarımız hızlanır, nefesimiz kesilir, kaslarımız gerilir, damarlarımız daralır. Bu olayı fizyolojik olarak potansiyel bir tehdit olarak algılarız. Bunu kabul edelim. Terapide ilişki hakkında konuşmak kaygı yüklü bir eylemdir. Bu, hastanın dış dünyasındaki önemli öteki kişiler hakkında konuşmasından çok daha tehdit edicidir, hem hasta için hem de biz terapistler için.
Elbette, odadaki ilişkiye en ufak değinmeden bir terapi sürecini yürütmek mümkündür. Birçok terapi, belki de çoğu, bu şekilde ilerler. O halde neden bunu yapıyoruz? Çünkü bazen bu, kişinin kim olduğuna dair belirli yönlere ulaşmanın tek yoludur ve bunu yapmamak, onları düzeltmeye geldikleri şeyden bir anlamda mahrum bırakmaktır. İşte bu yüzden. Ama netleştirelim kolaylaştırıcı değildir.
Oradan Buraya
Bu konunun önemi göz önünde bulundurulduğunda, bir kişi kendi hayatındaki insanlar ve olaylar hakkında konuşurken “biz” konusunu nasıl gündeme getiririz? “Oradanbize” nasıl geçiş yaparız? Ogden (1989) bu konuyu “İlk Analitik Görüşme” başlıklı makalesinde ele alır. İlk seansta hastanın kendisiyle olan ilişkisine dair mümkün olduğunca bir şeyler anlatmaya çalıştığını söylüyor. İlk seansın her zaman hakkında konuşulabilecek kaygılar içerdiğini gözlemler. Bunun birkaç yıl önce bir vaka süpervizyonundan alınan klinik bir örnekte nasıl görünebileceğini kısaca açıklayayım.
Danışan, 29 yaşında, orta düzey yönetici pozisyonunda bir kadın (işe alımlardan sorumlu) ilk seansı için bir kadın terapiste başvurdu. Enerjik, hatta biraz “yüksek enerjili” bir şekilde görünüyordu ve seans sırasında terapi seansından çok bir iş görüşmesi havası oluşturan bir tarz belirlemişti. Örneğin, bekleme odasında terapistin elini sıkmak için büyük adımlarla odayı geçti. Yüksek sesle konuştu. Terapiste bir dizi soru sordu. Birçok klişe kelime ve ifade kullandı, bu da deneyimlerinden bir şeyler ifade etmeye yönelik gerçek bir çabanın önüne geçiyor gibi görünüyordu. İki yıllık bir ilişkinin sona ermesiyle ilgili olarak sıkıntı yaşadığını anlattı. Kötü ilişkilere neden girdiğini keşfetmek istediğini belirtti. Ancak terapist için bu durum, tuhaf bir şekilde, bir iş pozisyonu için mülakattaymış gibi hissettirdi.
Süpervizyon grubu, ilk anlardan itibaren danışanın kaygılı olduğunun ve bu kaygının, terapiste yaptığı coşkulu selamlaması ile kendini gösterdiğini gözlemledi. Grubun önerisi, terapistin birkaç dakika sonra danışanı durdurması ve basitçe şunu sormasıydı: “Burada olmak sizin için nasıl bir his, bunu benimle paylaşabilir misiniz?” Bu sorunun ardından, “Bu his, beni selamlayış şeklinizle nasıl bağlantılıydı?” diye sorabilirdi. Ardından, “Bu ilişkiyi sıradan bir profesyonel ilişki haline getirmek sizin için neden bu kadar önemli?” ya da “Bu ilişkiyi diğerlerinden farklı kılan şey nedir, belki de bunun önemini küçümsüyor olabilir misiniz?” gibi sorular yöneltebilirdi. Eğer danışan, başka türlü nasıl davranacağını bilmediğini ifade eden bir yanıt verirse, terapist gerçeklik kalitesine ulaşmanın zor olduğu ve bunun yerine, danışanın üretebildiği tek şeyin performans olduğu yorumunu yapabilirdi. Peki, bu performansın neresinde olduğunu söyleyebilir mi?
Aktarım hakkında konuşmaya ilk seanstan itibaren başlamak mümkündür ve hatta bu arzu edilir. Ancak bu, zamanla geliştirilen bir sanattır ve gerçek bir beceri ve cesaret gerektirir. Sonuçta, ilk seans hem danışan hem de terapist için kaygı dolu olabilir. Zamanla ve pratikle, yeni bir danışanla çalışmaya başlama konusundaki kaygılarımızı kontrol altına almayı öğreniriz. Bu olgunlaşma gerçekleştiğinde, terapi sürecinin başından itibaren farklı türdeki yaklaşımlar için daha fazla alan açılır.
Bu olgunlaşma süreci, terapistin kendi içsel deneyimlerini ve duygularını tanıyarak, bunları yönetebilme becerisini geliştirmesiyle mümkündür. Aktarım çalışması, terapistin danışanın terapi ilişkisinde kendini nasıl konumlandırdığını fark etmesine olanak tanır ve bu farkındalık, terapötik sürecin derinleşmesine ve danışanın duygusal dünyasının daha iyi anlaşılmasına katkı sağlar.
İlk Anlar
Terapiye ilk başladığımız andan itibaren, kelimelerimizle, ses tonumuzla ve sakin bir otorite hissiyle bu ortamın duygusal gerçeklerin konuşulabileceği bir yer olduğunu danışana iletmek isteriz. Danışana, terapiye başlama sürecinin zorluğunu bilen biriyle birlikte olduklarını ve bu durumu sahte bir şekilde geçiştirmek istemediğimizi hissettirmek isteriz.
İlk etapta, küçük ayrıntılar çok önemlidir “Bugün ofisi bulmakta sorun yaşadın mı?” veya “Dışarıda park yeri bulabildin mi?” (her iki taraf için de sözlü benzodiazepinler gibi işlev görür) gibi sorulardan uzak durun ve “Burada olmak nasıl bir duygu?” “Benimle tanışmak nasıl bir his uyandırdı?” “Beklentileriniz nelerdi: dün, dün gece, bugün? Ayrıca, “Karşılaşmamızda çok yoğun bir duygu vardı, bu deneyimin senin için nasıl olduğunu anlatabilir misin?” gibi sorularla terapi odasını, aramızda duygusal gerçeklerin konuşulacağı bir yer olarak belirleriz. Bu tür sorular, danışan-terapist ilişkisini terapi sürecinde konuşacağımız konuların bir parçası olarak sunmaya başlar.
Kendi pratiğimde, eğer ilk seansta kişilerarası kaygıyı ele almanın bir yolunu bulamamışsam (yolumu bulamam), sona sakladığım bir soruyu kullanırım. “Bugünkü vaktimizin son birkaç dakikasındayız ama bitirmeden önce, burada olmak ve bugün konuştuklarımız hakkında benimle konuşmaya çalışmak sizin için nasıl bir deneyimdi, bunu kelimelere dökebilir misiniz?? Kendinizi, beni nasıl deneyimlediniz?” şeklinde bir soruyu tercih ederim. Bu, önemli bir andır. Hastanın seansa gelirken yaşadığı kaygıyı ilk baştan ele almanın bir yolunu bulmak, eğer mümkünse, önemlidir çünkü bu, terapinin geri kalanında ne yapacağımızın şeklini belirler. Ne kadar zor olursa olsun duygusal ve kişilerarası gerçeği ortaya çıkarmaya çalışacağız. Gerçek şu ki, ilk seanslar herkes için kaygı vericidir.
İlk Anların Ötesinde
İlk seansların ötesinde, ikinci, üçüncü ve kırkıncı seanslar gelir ve böylece devam eder. Zamanla, ilişki inşa olur. Bir şeyler birikir. İyi seanslar olur, kötü seanslar olur. Geçmiş ve mevcut ilişkiler, duygular, rüyalar—her şey hakkında konuşuruz. Tüm bu süreçteki görevimiz, ilişkinin nabzını mümkün olduğunca tutmaktır, çünkü bu, bizim en güçlü giriş noktamızdır. Şüphesiz, tüm bunlar yazarken daha açık görünse de, yaşarken bu kadar net olmayabilir.
“Girdap”’ı hatırlıyor musunuz? Genellikle girdaptır ama “karşılaşma” anları da gelir umarım yeterince sık gelir ki böylelikle hem terapist hem de danışan için umudu canlı tutar. “Çökme” anları, aktarımda ve karşı aktarımda neler olduğunu gördüğümüz anlardır (bir sonraki bölümde daha fazla değinilecek). Ve elbette, bütün insan olmanın dönüştürücü çalışması, terapötik parlaklığımızın kaba kuvvetiyle yapılmaz. Bu, insanlık dolu yollarla, yavaş yavaş birlikte yaşanır.
Peki bu nasıl çalışır? Bu aktarımı çözme ve hakkında konuşma anları nasıl görünür? Bir resim bin kelimeye bedeldir derler, o yüzden size şimdi birkaç terapi anısından aktarımı anlamaya ve keşfetmeye çalıştığım birkaç örnek göstereyim. Bazen sorunsuz olur, bazen tuhaf. Her zaman biraz korkutucudur. Ama korkutucu olması, aksi halde asla ulaşamayacağımız yerlere ulaşmak için genellikle gereklidir.
Trevor
Yıllardır devam eden bir hastam vardı ve bir şekilde onunla aramızdaki ilişki hakkında konuşmadığımı fark etmeye başladım (burada çökme anlarını düşünün). Bu bana garip geldi, garip geldi çünkü bunu daha önce fark etmemiştim. Bu yüzden denedim ve başaramadım. Tekrar denedim ve yine başarısız oldum. Fark ettim. Yeniden denedim. Yine başarısız oldum. Birkaç girişimde bulundum ama sonuç vermedi. Sonunda bir hafta, yeni çıkmaya başladığı bir kadından ve onun kendisine, en azından ilk başlarda, oldukça yakın göründüğünden bahsediyordu. Kadının varlığına dair yaptığı bu tanımı, aramızdaki ilişkiyi sormam için bir fırsat olarak kullandım. Ona benimle birlikteyken varlığımı nasıl deneyimlediğini sordum.
Bu sorunun ardından olanlar gerçekten şaşırtıcıydı; hastam sorum karşısında adeta afallamıştı. Bu soruya cevap vermek istemediğini söyledi. Bu konuda düşünmek bile istemiyordu. Ona göre bu, burada yaptığımız şeylere tamamen yabancıydı. Ona bu sorunun fazlasıyla samimi, hatta biraz flörtöz bir niteliği olup olmadığını sordum. Bu durumu kısmen bir iltifat arayışı olarak gördüğünü ve bir iltifat yapmaya zorlanmak istemediğini söyledi.
Biraz kızgın görünüyordu ve bu soruyu sormamın ardındaki nedeni bilmek istedi. Ona, aramızdaki ilişkinin kelimelere dökülmemiş bir hale geldiğini ve konuşulamayan şeylerin bilinçdışında muazzam bir güce sahip olabileceğini düşündüğümü söyledim. Diğer hastaların benimle olan ilişkilerini konuşup konuşmadıklarını ve insanların söylediklerine dair örnekler verip veremeyeceğimi sordu. Ben de evet, bunun diğer hastalarla da yürüttüğüm bir diyalog olduğunu söyledim ve o anda paylaşabileceğim bazı örnekler verdim: Bir hastanın beni soğuk ve mesafeli bulduğunu, bir diğerinin ise varlığımın son derece güçlü olduğunu belirttiğini, başka bir hastanın ise benimle şimdiye kadar olan en samimi ilişkisini yaşadığını söylediğini paylaştım.
Hastam, yerinden edilmiş ve huzursuz bir dizi düşünceyle konuşmaya başladı. Eğer olumlu bir şey kelimelere dökülürse, bu durumun kendi köken ailesinde değersizleştirilebileceği fikrini dile getirdi. Olumsuz şeyler söylemenin onun için çok daha az riskli olduğunu belirtti. Öteki önemli kişilerle nasıl konuştuğunu yüksek sesle sorguladı. Aramızdaki ilişkiyi daha az değerli kılma riskini göze almak istemediğini söyledi. Şu anki kız arkadaşının, önceki ilişkisinin bitiminden sonra toparlanmasının beş yıl sürdüğünü paylaştığını ve kimsenin kendisi için bu kadar önemli olmasına izin vermediğinin farkında olduğunu belirtti.
Seansın sonlarına doğru, ona sorduğum sorunun yanıtından çok, bu sorunun ardından yaptığı yansımaların belki de daha değerli olduğunu gözlemlediğimi söyledim. Seansı, bugünün “konuşma hakkında konuşmak” hakkında olduğunu gözlemleyerek sonlandırdık. Bir sonraki seansta, onun için hassas ve tehlikeli bir alan olan bu konuya daha fazla içgörü ve daha az karmaşıklıkla geri döndük. Bu süreçte, onun kişiler arası kaygılarını ve bu kaygıları konuşmaktan nasıl bilinçsizce kaçındığını araştırmaya başladık. Bu, devam edecek bir süreç olacaktı.
Tamara
İşte birkaç yıl önce daha olumsuz bir aktarım terapisinden bir sahne daha. O gün, hastalarım arasında 90 dakikam vardı ve 40 dakikalık bir gidiş-dönüşlük bi işimi halletmeye karar verdim. Saat 13’deki hastamın zamana karşı oldukça hassas olduğunu bildiğim için, bu iş için bolca zaman ayırdım. Ancak, dönüş yolunda otoyol bağlantısında yoğun bir inşaat vardı ve trafikte sıkışıp kaldım, bu da beni oldukça strese soktu. Bina sokağıma dokuz dakika geç vardım, hastamın arabasını köşeyi dönüp yan yola doğru giderken gördüm. Arabamı görmüş olmalı diye düşündüm, ama gitmeye devam etti.
Hızla yukarı çıktım ve her zaman açık olan cep telefonunu aradım, ama kapalıydı. Ne olduğunu açıklayan ve şu an orada olduğum, ancak mesajı zamanında alamazsa iki gün sonra bir randevumuz olduğunu belirten bir mesaj bıraktım.
Bir sonraki seansta, aramızda yaşanan bu kopukluğa atıfta bulunarak başladım ve olayla ilgili deneyimini sordum. Bana, bunun tek bir açıklaması olduğunu söyledi: Onu zihnimden çıkardığımı, onu düşünmeyi unuttuğumu ve onu ortada bıraktığımı hissettiğini; eğer onun benim için önemli olduğunu düşünseydim, böyle bir zaman sorununun asla yaşanmayacağını belirtti. Kendisini bıraktığımı düşündüğü bu durumda benimle olmanın ona nasıl hissettirdiğini beraber keşfettik. Emin olmadığını söyledi, ama en azından kendimi savunmadığımı belirtti. Bu, onun çocukluğunda defalarca bırakıldığı anılarla ilgili çağrışımlara yol açtı; bazen uzun ve korkutucu süreler boyunca, bazen güneş battıktan sonra karanlıkta bekletildiğini anlattı. Bu, onun için terapötik kabında bir deliği temsil ediyordu. O anlarda, aktarımda o ebeveyn bendim, ama en azından bu konuda konuşuyorduk ki bu, onun için farklıydı (ve daha iyiydi).
Jenny
İki yıldır haftada iki kez gördüğüm bir başka hasta, ilk başta düşündüğünden çok daha fazla odası olan bir daireyi tarif ettiği bir rüyasını anlattı. Odaların birçoğu onun için geniş ve heyecan vericiydi, ancak birkaçı tehlikeliydi ve kaçınılması gerekiyordu. Tehlikeli odalarda tarihsel olarak geçmiş zaman dilimlerinden figürler vardı: bir odada Viktorya dönemi bir kadın; diğerinde bir lejyoner asker. Tehlike, eğer herhangi bir odanın kapısını açarsa, figürlerin ya onun alanını işgal edecekleri ya da onu geri dönülmez bir şekilde odaya çekecekleriydi.
Rüyayı birlikte ele aldığımızda, tematik olarak odaların cinsellik ve saldırganlık gibi ikili temaları temsil ettiğinin düşünülebileceğini fark ettik. İlişkimizdeki saldırganlık kısmını ele almaya karar verdim ve ona en genç parçalarının bana saldırmak veya bana bağırmak istediği zamanlar olup olmadığını, belki de yaptığım bir şeyi durdurmak veya ilişkimizdeki bir şeye itiraz etmek isteyip istemediğini sordum. Jenny, çoğu zaman senkronize olduğumuzu, ancak uzun süreli birlikte yaşadığı erkek arkadaşından ayrılmaktan bahsettiğinde benim buna iznimin olmadığını ve onu terk etmesine izin vermeyeceğimi hissettiğini söyledi. O anlarda kendini sıkışmış hissettiğini söyledi. Benden bu mesajı nasıl aldığını ve bunu bana söylemek için gereken cesareti değerlendirdik. Sıkışmış hissettiği zamanlarda itiraz etmemesini değerlendirdik. Savunma olarak pasiflik. Köken ailesinde itirazlarına veya saldırganlığına yer olmadığı gerçeği göz önüne alındığında, bana olan hoşnutsuzluğunun bu şekilde kaydedilmesi, ileriye doğru atılmış bir adımı temsil ediyordu.
Alethea
Son zamanlarda benimle olan terapist-hasta ilişkisini ne kadar benim kişisel ilgimin, yani ona olan sempatimin yönlendirdiğini, ne kadarının ise yalnızca terapist olarak yükümlülüğümün bir sonucu olduğunu merak eden bir hastam vardı. Ona, bu farkı nasıl ayırt edebileceğini, yani “belirtilerin” ne olabileceğini sordum. Kendi annesi üzerine düşündü ve bazı anlarda annesinin belirgin bir ilgisizlik sergilediğini, diğer anlarda ise kızının sorularına ve hikayelerine karşı sadece zorunlu bir tolerans gösterdiğini hatırladı. Gözlerimde veya ses tonumda bu farkı anlamasına yardımcı olabilecek bir şey olup olmadığını sordum. Emin olamadı.
Şimdilik Özetlersek
Aktarım. Bahçedeki yabani otlar gibi hep oradadır. Tüm terapötik ilişkilerimizde bir ölçüde mevcuttur. Geçmiş kaygılarına, bunların etrafında gelişen kalıplara ve savunmalara güçlü bir anahtar olarak var ve onları canlı olarak yakalamak için oradadır. Terapötik ilişkide oradadır. Terapide dürüstlük ve cesaretle ele alındığında, farklı bir varoluş yolu sunar. Korkutucu. Güçlü. Sonuçta iyileştiricidir.
Aktarım üzerinde çalışmak korkutucu bir iştir. Bizi terapist olarak anın içine ve ilişkiye adım atmamızı sağlar. İlişkisel olarak gerçek olmamızı, bazen ne kadar yanlış olursa olsun başkalarının bizim hakkımızdaki algılarının yükünü taşımamızı gerektirir. Bizi mağaralarımızdan çıkarır ve çalıştığımız hastalar kadar insan olmamızı ister. Büyük bir meydan okumadır. Bir ayrıcalık ve edinilmiş bir sanattır.
Aktarım hakkında yazılacak binlerce sayfa var. Ben birkaçını yazdım. Belki ilginizi çekmiş ve bu konuyu okuma ve danışmanlık yoluyla keşfetmek isteyebilirsiniz. Zengin bir hazinedir ve güçlü terapötik değişimlere yol açar. Ama şimdilik bunu bırakıp devam edelim.
Bu bölümde, kaleideskopumuz için bir yığın renkli cam topladık. Ama hemen yanında, aslında onunla karışmış bir tane daha var, ilk başta onları ayırmak daha kolay olabilir. Şimdi, “karşı aktarım” dediğimiz parçalara birlikte bakalım. Bu, aktarımın girdabında bize büyük ölçüde yardımcı olacak, hadi başlayalım.
Kitabın tüm bölümlerine şu sayfadan ulaşabilirsiniz:
Herhangi bir çocuğun, bir kaleydoskopa bakamadan büyümesinin üzücü olduğunu düşünüyorum. Kaleydoskop, çocuğun ellerinin en ufak bir hareketiyle anında değişebilen, renkler, desenler ve ışıklarla dolu büyülü bir dünyadır. Nasıl çalıştığına gelince, kaleydoskopun içinde gevşek, renkli objeler (boncuklar, çakıl taşları, cam parçaları) içeren bir ayna çemberi bulunur. İzleyici bir ucundan baktığında, diğer ucundan giren ışık, aynalardan yansıyarak sonsuz sayıda renkli desen oluşturur.
Bu kitap yolculuğunda birlikte kesinlikle kaleydoskopik bir yere girmek üzereyiz. Renkli cam parçalarını önceden sayacağımızı söyleyebiliriz: birkaç yeşil, birkaç kırmızı, birkaç sarı, birkaç mavi parça. Bunları düzgün küçük yığınlar halinde düzenleyebilir ve tam boyutlarını ve şekillerini bilebiliriz. Ancak, bu cam parçaları psikoterapötik ilişkinin kaleydoskopuna yüklendiğinde, karışacaklar ve kesinlik dünyası, daha önce hiç görmediğimiz desenler, renkler ve şekillerle dolu bir dünyaya dönüşecek.
En azından renkli cam parçalarını birlikte seçelim: “nesne ilişkileri” bir büyük yığında, yanındaki yığında “aktarım,” bir başka yığında “karşı aktarım” ve onun yanında yansıtmalı özdeşim. Kaygılar— belki savunmalar da o yığının içinde. Yığınları teker teker incelemeye çalışacağız, ama nihayetinde bunları bir araya getirmenin (ve girdabın) mucizesi bizi bekliyor olacak.
Teori Üzerine Birkaç Söz
Keşfetmek üzere olduğumuz cam yığınları, bize terapi için gelen bireyleri anlamamız açısından terapötik ilişkiye bakış yollarıdır. Anlama, içten dinlemenin ve hastalarımızla karşılaşma, girdap ve çökme anlarında öznelerarası alana girmenin ardından gelir. Ama dinlerken karşılaştıklarımızı anlamak—bir hastanın içsel kalıplarının nedenlerini ve bu kalıpları yerinde tutan kök sistemlerini anlamak—nadiren kendiliğinden ortaya çıkar. İşimizin en önemli parçalarından biri, olayların altındaki psikolojik gerçeği anlama kapasitemizdir. Gerçek, güçlü bir değişim aracıdır. Empatinin rahatlık getirebileceği yerde, gerçekler özgürlük getirebilir.
Bu nedenle, psikodinamik psikoterapistler olarak, teori bizim dostumuzdur ve anlam sanatı konusunda kesinlikle yardımcı olur. Teori, kafa karışıklığımızı birleştirir, bağlar. Bize kelimeler verir. Nereye bakmamız gerektiğini söyler. Bizi kuşatır. Teori, bizi şimdiki ana, bu hastaya getiren alandaki dahilerin algılarını hizmetimize sunar. Lenslerimizi odaklar ve böylece aksi takdirde gözden kaçırabileceğimiz şeyleri görmemizi sağlar.
En küçük kız kardeşim Suzi, yedinci sınıfta gözlük aldı. Uzaktan ağaçların yapraklarını hiç görmemişti ve görülebileceğini hiç bilmiyordu. Yeni gözlükleri, kendi kaynaklarına ve kendi gücüne bırakıldığında ona bulanık kalacak olan herşeyi netleştirmesini sağladı. Teori de böyle çalışır. Odağımızı keskinleştirir; belki de sonsuza kadar belirsiz kalacak olan şeyleri görmemizi sağlar veya daha kötüsü, üzerine düşene kadar fark etmeden gözden kaçıracağımız şeyleri görmemizi sağlar.
Medya psikologlarını dinlemekten acı verici bir şekilde haberdar olduğunuz gibi, hepimiz teoriyle çalışırız. Bazıları tamamen kendi deneyimlerinden çıkarır. Greenberg ve Mitchell’den (1983: s. 3) alıntı yapmak gerekirse,
Her analist, en teorik olmayan bile, en azından dolaylı olarak bir teorisyendir. Bir hastadan duyulanlar, yaşam hakkında bilinenler tarafından şekillendirilir; analistin kendisine bile açıklamasa da bir teori tarafından biçimlendirilir ve bu teori, teknik literatürün içinde ve dışında okuduklarından, gördüklerinden ve yaşadıklarından türetilir.
O zaman, psikodinamik psikoterapide anlamlandırma işini derinden bilgilendirebilecek birkaç teoriye birlikte bakalım. İlk olarak “Nesne İlişkileri” olarak adlandırılan teoriye bakacağız. Bu teori, insanların kendileriyle, başkalarıyla ve terapistler olarak bizlerle ilişkilerinde kendilerini benzersiz şekillerde nasıl konumlandırdıklarını anlamak için temel bir “meta-harita” sağlar.
Nesne İlişkileri?
İlk olarak, “Nesne İlişkileri” isminden bahsedeceğim. Bazı nesiller arası isimler bir sonraki kuşağa taşınmamalıdır. “Nesne İlişkileri Teorisi” de bu isimlerden biridir. Resmen bu isim 1952’de Ronald Fairbairn tarafından verilmiştir (Fairbairn, 1952) ve aslen Freud’u dürtü teorisinin ilk yaratıcısı olarak kabul ettirmek için yapılsa da , dürtü teorisinden uzaklaşmak için bir dönüm noktası görevi görmüştür. Freud, “İçgüdüler ve Değişimleri” adlı makalesinde bir dürtünün üç temel özelliğini tanımlamıştı (Freud, 1915b: s. 121–122). Bir dürtünün kaynağı (fizyolojik), amacı (tatmin: sinir sistemi uyarımın boşaltılması veya ifadesi) ve nesnesi (dürtünün yönlendirildiği son derece değişken varlık) vardı. Bir dürtünün nesnesi yiyecek, seks, belirli bir insan veya bir dizi değiştirilebilir olasılık olabilirdi. Nesne İlişkileri Teorisi, dürtünün bu üçüncü yönünü ele alır ve teorik olarak
insan “nesnesinin” en birincil ve zorlayıcı nesnemiz olduğunu öne sürer. Nesne İlişkileri Teorisi’nin gerçekten insan olan nesnelerle olan ilişkimize odaklanması ve bunu ayrıntılı olarak açıklaması, son altmış yılda psikanalitik söylemin gidişatını değiştirdi. Ancak, Nesne İlişkileri Teorisi ne kadar zengin hale gelirse gelsin, hala bu isimle yaşamak zorundayız. Lisemin adının hala Mother Butler (Rahibe Butler, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde hıristiyan kız okullarının açılmasına öncülük etmiş bir rahibe) Memorial Lisesi olması gibi.
Ancak Nesne İlişkileri Teorisi gerçekten de isminin ötesinde yaşıyor. Psikodinamik psikoterapiye yoğun bir şekilde iki kişilik bir odak kazandırıyor. Burada bunun en yalın şemasını sunacağım çünkü çok sayıda yazar benden önceki konuşmayı çok güzel yaptı (özellikle Greenberg & Mitchell, Sandler, Ogden, St. Claire, McWilliams ve diğerleri)ama birkaç temel noktayı ortaya koymama izin verin. Önceden belirteyim ki, “teori” gerçekte “teoriler”dir: Bu teori alanında zaman içinde yazmış olanların kümülatif (ve bazen de farklı) söylemidir.
Kendilik ve Öteki, Perspektifler ve Tercihler
Nesne İlişkileri Teorisi’ne göre, ilişkilerdeki eğilimlerimiz ve kalıplarımız esasen üç şeye dayanır. Öncelikle, kişilerarası alan hakkındaki algımıza: diğer kişiyi nasıl gördüğümüze—onların güvenliği, güvenilirliği, itibarı, bizi anlama ve kabul etme kapasitesi, bizden beklentileri vb. İkinci olarak, kendi içsel alanımızla ilgili kalıplarımıza: kendimizi nasıl gördüğümüze—değerli, değersiz; saygı görme, kötü muamele görme, hayal kırıklığı yaşama hakkı gibi. Son olarak, ikisi arasındaki etkileşim (interface): algılanma ve muamele görmeyi tercih ettiğimiz yollar – veya kişilerarası ve içsel alanların karışımında ne talep ettiğimiz ve neyi çektiğimiz. Bu, Nesne İlişkileri Teorisi’nin odaklandığı konulardır. Ayrıca, bu ilişkisel perspektiflerin ve tercihlerin nasıl kazanıldığını açıklamaya çalışır.
Kendilik
Herkesin kendine dair bir görüşü vardır. Kendimizi belirli şekillerde görürüz: yetenekli, sevilen, bilge, mücadele eden, yanlış anlaşılan, yalnız, nazik, bakım veren, düşünceli, yabancılaşmış, görünmeyen, etkisiz, yetkin, hayatta kalan, neşeli, bağımlı, garip, depresif, güçlü, takdir edilen, kararlı, kaygılı, paranoyak, parçalanmış. En temel düzeyde, kendimizi sevgiye layık olup olmadığımızı görürüz. Bu kendilik tanımlamaları anlık olarak, yaşam olaylarıyla veya ruh halimizle değişebilir. Ancak, kendimizi deneyimleme biçimimizi tanımlayan belirli bir tutarlılık gösteren özelliklerimiz genellikle mevcuttur.
Öteki
Hepimizin başkalarını gördüğümüz belirli filtreleri vardır; başkaları hakkındaki seçici algımızı yöneten filtreler. Bu filtreler genel olabilir (gerçekten kimseye güvenemezsin ) veya daha spesifik (yakışıklı, dışa dönük erkekler özünde narsisisttir) olabilir. Hiç kimse filtresiz değildir. Hepimiz başkalarını önceden var olan bir prizma kümesinden görürüz. Kimse filtrelerden muaf değildir. Hepimiz başkalarını önceden var olan bir dizi prizma aracılığıyla görürüz. Her birimizin belirli bir kişiyi başkalarının algılarıyla karşılaştırdığı, ancak kişinin karakteri, motivasyonu, hoşluk derecesi, samimiyeti gibi konularda zıt sonuçlar bulduğu deneyimleri olmuştur. Ayrıca, birini başlangıçta belirli bir şekilde gördüğümüzü ve zamanla, görüşümüzü yavaş yavaş rafine edip gözden geçirdiğimizi de deneyimlemişizdir. Özellikle başlangıçta, filtreler aracılığıyla görürüz.
Etkileşim
Hepimizin ilişkilerimizde tercih ettiğimiz bir etkileşim stili [style of interface] vardır: nasıl algılanmak istediğimiz, nasıl ilişki kurmak istediğimiz, bizi rahat hissettiren bir şekilde görülmek ve bağlantı kurmak gibi. Genellikle farklı bağlamlar ve ilişkiler boyunca belirli bir duyguyu bilinçsizce sağlamaya çalışır ve başkalarını bizi görmek istediğimiz şekilde görmeleri, bize istediğimiz gibi davranmaları için çekiştirmeye çalışırız. Tanıdık olduğumuz biçimlerde algılanmak ve davranılmak için çalışırız. Bu hedeflere ulaşmak için tanıdık yöntemler ve hareketler kullanırız. Ben bunlara ilişkilerdeki “dönüşümüz (spin)” diyorum. Örneğin, saygı görmek isteyebiliriz, sıcak olarak deneyimlenmek, bakım görmek, dinlenmek, bağımsız, akıllı veya yaratıcı olarak görülmek, “sorumluluk almak,” barış sağlamak, gerçeği söylemek veya bunların herhangi bir kombinasyonu olmak isteyebiliriz. “Üstte” veya “altta” olmak için sürekli olarak rol kapışabiliriz, ya da gizli kalmak veya hatta göz ardı edilmek ve kötü muamele görmek daha rahat olabilir. Davranışlarımızı—dönüşümüzü (spin)—bilinçsizce şekillendirir, öngörür ve kısıtlarız, böylece alışık olduğumuz, bizim için normal olan şeyleri elde ederiz.
Burada önemli bir sonuç var: Kendimiz ve öteki hakkındaki kavrayışlarımız ve nasıl görünmek ve muamele edilmek istediğimiz, öteki olarak en yakın ve en samimi ilişkiler kurduğumuz kişilerle büyük ölçüde ilişkilidir. Sanki yol boyunca bir dizi dans adımında ustalaştırıyormuşuz gibi. Bu adımları farklı insanlarla deneriz. Bazı insanlar bizimle hiç dans edemez. Bazıları bizim ritmimize mükemmel bir şekilde uyum sağlar ve hatta bazı adımlarımızın arkasında ne olduğunu bile bilir gibi görünür. Bunlar, hayatımız boyunca tanıdığımızı hissettiğimiz insanlardır. İlişkisel olarak, alışık olduğumuz ve yol boyunca pratik yaptığımız şeyleri elde ederken en rahat olduğumuz yer burasıdır çünkü iyi ya da kötü, dansımızın tam olarak nasıl gittiğini biliyoruzdur. Örneğin, kaotik bir ortamda büyüdüysek ve rolümüz gözlemci ve arabulucu olmaksa, düşük çatışmalı bir ilişkinin keyfini özleyebiliriz, ancak kaosun olmadığı ilişkilerde bilinçsizce sıkılabiliriz. Ebeveynler ve aile üyeleriyle az bağlantı kurarak büyüdüysek, bir gün böyle bir bağlantıya sahip olmayı hayal edebiliriz, ancak bizi daha sık veya daha samimi etkileşimlere çekmeye çalışanlar tarafından boğulmuş hissedebiliriz. Tanıdık olana yöneliriz; zamanla öğrendiğimiz ve pratik yaptığımız dans adımlarını kullanma eğilimindeyizdir.
Tanıdık olana kaçınılmaz ilgimiz, Nesne İlişkileri Teorisi’nde büyük bir aksiyomdur ve “tanıdık şekillerde algılanmak ve muamele görmek” için çabaladığımız gözlemini, ona gereken önemi vermeden, göz ardı etmek çok kolay olurdu. Bu nedenle, bir dakikanızı ayırıp şu soruları düşünmek iyi olabilir: “Sizin belirli ‘dönüşünüz’ (spin) nedir?” “Başkaları tarafından nasıl algılanmak, görülmek, muamele edilmek istiyorsunuz, buna ihtiyaç duyuyorsunuz ve bunun için çalışıyorsunuz?” “Olağanüstü bir şekilde anlaşılmadığınızı hissettiğinizde, birinin anlamadığı şey nedir?” Bu sorular aynı sonuca çıkar: Başkalarının bizi tanıdık yollarla karşılaması için (genellikle bilinçsizce) çalışırız.
Nesne İlişkileri Teorisi, ilişkisel “dönüşümüzü”(spin): nasıl karşılanmak ve algılanmak için pozisyon aldığımızı; ve ilişkisel “filtrelerimizi”: diğer kişileri ve kendimizi gördüğümüz temel şablonları açıklamaya çalışır . Teori, bu tür seçicilikler ve ilişkisel eğilimlere nasıl sahip olduğumuzu ayrıntılarıyla açıklar.
Kısa Bir Reklam
Daha ileri gitmeden önce, Nesne İlişkileri Teorisinin reklamını yapmak istiyorum. Terapist olarak işimizin büyük bir kısmı, kendilerini ve ötekilerini (ve bizi) zarar verici şekilde gören ve bu ilişkilerde eşit derecede zarar verici davranışlarda bulunan insanlarla ilgilidir. Ancak pratikte kısa bir süre sonra, bu tür görme ve olma yollarının tartışarak veya mantıkla kolayca değişmediğini keşfederiz. Birinin psikolojik alanında kolayca kenara atılabilecek bir çakıl taşı gibi görünen şey, genellikle bu kişinin dünyasının merkezine bağlı olan çok daha büyük bir şema setine yapışmış olarak ortaya çıkar! Bu nedenle, klinisyenler olarak, bu gizli altyapıları (kendimizde ve hastalarımızda) anlamak için teorik araçlara sahip olmak, uygun saygı, uygun perspektif ve uygun sabırla hareket etmemize yardımcı olur.
Kendilik ve Ötekinin Kökenleri: Deneyimle Bilgilendirilmiş “Modeller”
Kendiliğimiz ve ötekiler hakkındaki görüşlerimizi ve bunlar arasındaki arzu edilen etkileşim biçimini nasıl ediniriz? Nesne İlişkileri Teorisinin öne sürdüğü basit bir şematik form, “dönüşlerimizin” ve “filtrelerimizin” insan gelişim sürecinin çok erken aşamalarında edinilmeye başladığıdır.
Şöyle ki biz bebekler olarak, bizden önce var olan bir kişilerarası çevreye gireriz. Bu önceden var olan ortama, “doğa/yetiştirme” (nature or nurture) denkleminin “doğa” kısmını oluşturan belirli bir gen karışımıyla gireriz. Sonrasında, belirli bir deneyim setine sahip oluruz (bu da “yetiştirme” kısmıdır) ve bu, kişilerarası dünya hakkında bir psişik izlenim oluşturmamıza neden olur; adeta bir kişilerarası model inşa ederiz. (Burada Lacan’ı (1953) eklersek, bizi önceden belirli kültürel ve dilsel bir çevreye alındığımızı ve bunun da bizi önceden ayrıcalıklı kıldığını ve sınırladığını belirtebiliriz).
Bu model, teoriye göre bebeklik döneminde inşa edilmeye başlanır ve bu model, ötekinin (“nesne”) bize nasıl davrandığını ve bizi nasıl algıladığını içeren bir ve ayrıca bu ilişkideki kendiliği içeren birer resimden oluşur. Ötekinin ve kendiliğin resmi, yaşamın en erken günlerinden itibaren şekillenmeye başlar. Winnicott’u açımlamak gerekirse, biz bebekler olarak, annemizin bize olan muamelesinden ne deneyimliyorsak o deneyimlerden kendimize dair bir resim oluştururuz: onun bize nasıl baktığı ve bizi nasıl gördüğü. Doğrudan alıntı yapmak gerekirse, “Aynanın öncüsü annenin yüzüdür” der. Winnicott aynı bölümde şöyle detaylandırır, “Genelde, bebek [anne ile bakışmalar sırasında] kendisini görür… Bebek açısından annenin neye benzediği, annenin orada ne gördüğü ile ilişkilidir” (Winnicott, 1967: s. 112). Winnicott’a göre, ilk anlarımızdan itibaren, birincil bakım verenlerimizin bize nasıl baktığı, nasıl davrandığı ve nasıl tepki verdiğine dayalı olarak içsel ve kişilerarası gerçekliğimizin modelini inşa ederiz.
Bu durumu daha somut hale getirmek için, uyuşturucu bağımlısı bir annenin bebeği olma deneyimini hayal edin. Hayata doğum öncesi aldığımız uyuşturucudan yoksunluk yaşamanın getireceği büyük fiziksel acı ve rahatsızlıkla başlamak zorunda kalırdık. Bu, Dünya Gezegenine ilk gelişimizi acı verici bir deneyim haline getirirdi. Sonra, yüzde yüz bağımlı olmanın fiziksel deneyimi olurdu, ancak en temel ihtiyaçlarımızı bile sürekli olarak anlayıp karşılayamayan biri tarafından bakım verilmek zorunda kalırdık. Ve—bunu hayal etmek zor olabilir— ama bu anları nasıl değerlendireceğinizi düşünebileceğiniz bir dilinizin olmadığını hayal edin. Buna ek olarak, çabalarımızın alıcı ucunda orada olamayan biriyle bir bağ kurmaya çalışmanın getirdiği kademeli psikolojik hayal kırıklığı olurdu.
Diyelim ki bu aynı düzeydeki tutarsızlık saatler, günler boyunca, gelişimimizin en erken evreleri boyunca devam etti. Şimdi, bu biçimlendirici zaman diliminde, sağ beynimizin duygusal ve kişilerarası dünya hakkındaki temel izlenimlerini oluşturduğumuzu ve bu dünyayı yönetme yollarımızı aktif bir şekilde bağlantıladığımızı ekleyin. Perspektif veya mantık araçlarımız elimizde olmazdı. Bu araçlar gelişimimizin çok daha ileriki dönemlerinde gelir. İnsanların güvenliği ve kendi değerimiz hakkında, birinin dikkatini hak edip etmediğimiz konusunda kelimelere dökülemeyen, ama güçlü hipotezler oluşturma olasılığımız yüksek olurdu.
Bu geçici hipotezler zamanla sürekli olarak pekiştirildiğinde, Mary Ainsworth’un “güvensiz bağlanma” stili olarak adlandırdığı duruma ilerleyebiliriz (Ainsworth et al., 1978). Ainsworth ve ardından gelen birçok bağlanma araştırmacısı, bebek gelişiminin birinci yılı kadar erken bir dönemde, bazı bebeklerin “kaçıngan (avoidant),” “ikircikli” (ambivalent) veya “düzensiz” (disorganized) olmak üzere üç alt türünden birinde bu “güvensiz” bağlanma stilini sergilediklerini gözlemlemiştir; bu, doğa ve yetiştirme(natüre or nurture) unsurlarına bağlıdır. Buna karşılık, ihtiyaçlarına ve bireyselliğine daha iyi uyum sağlayabilen ebeveynlere doğan bir çocuk, bir yaşına geldiğinde ölçülebilir derecede “güvenli” bir bağlanma geliştirebilir. Buna, insanların genel güvenliği ve bu çocuğun doğuştan gelen değeri hakkında, yine birinin dikkatini hak etme bağlamında, farklı başlangıç (kelimelere dökülmemiş) hipotezler eşlik eder.
Kuramsal Arka Plan
Bazı Nesne İlişkileri Teorisi prensiplerine güven kazandırmak için, burada bir dakika boyunca bu teoriyi güncel bağlanma ve kişilerarası nörobiyoloji araştırmalarından birkaç şeyle aydınlatmak faydalı olabilir. Artık, dil geliştirmeden önce, yaşamın ilk on sekiz ayında, bebeklerin beyinlerinde ve deneyimlerinde sessizce çok sayıda inter- ve intra-kişisel (kişilerarası ve içsel) eylemin gerçekleştiği açıkça ortaya konmuştur (Schore, 2012). Bu erken günlerin gözlemcileri olarak bir bebeğe doğrudan ne düşündüklerini/hissettiklerini/ötekiler veya kendileri hakkında ne inşa ettiklerini soramasak da, bir çocuğun kişilerarası çevresine yönelik bazı sözsüz uyarlamalarını gözlemleyebiliriz ve nihayetinde bu manzarayı net bir şekilde geriye dönük olarak görebiliriz.
Bebeklerle ilgili araştırmacılar, savaş veya ebeveyn hapsi ya da ölümü gibi nedenlerle yetim kalan ya da kronik olarak uyumsuz, ihmal edici veya şiddet dolu ortamlarda yetiştirilen bebekler, küçük çocuklar ve çocukların davranış ve duygusal örüntülerinde ortaya çıkanları dikkatlice incelerler. Bu tür “doğal” deneylerden, belirli erken duygusal yoksunluklarla güçlü bir şekilde ilişkili olan kişilerarası ve içsel sonuçlar olduğunu biliyoruz ve kendilik kavramı (kendilik değerine dair duygular) ve öteki kavramı (temel güven) oldukça tutarlı bir şekilde etkilenir. İnsanlığın temel yönlerinden olan güvene karşı güvensizlik; ilişkide güvenlik ve sevgi duygularına karşı şüphe ve temkinlilik duyguları; öz takdir ve kabul duygularına karşı öz nefret duyguları, işte bunlar bebek gelişiminin en erken günlerinde ve aylarında tehlikede olan şeylerdir.
Kendilik ve öteki kavramlarının (ilk olarak bir yaşında ölçülebilir) zamanla izlerini sürdük ve çocuklar olgunlaşma basamaklarında ilerlerken güçlü tutarlılıklar bulduk. Kasıtlı müdahale olmadan, güvensiz bağlanmış bir yaşındaki çocuklar, güvensiz (“kararsız,” “kaçıngan” veya “düzensiz”) bağlanmış beş yaşındaki çocuklara dönüşür, bu da kararsız, kaçıngan veya düzensiz sekiz yaşındaki çocuklara dönüşür ve bu çocuklar bu örüntüleri ergenliğe taşır ve nihayetinde yetişkin olarak da aynı ilişkisel örüntüleri sergiler. Bu tutarlılıklar, bağlanma araştırmacılarının boylamsal çalışmalarında (Waters ve diğerleri, 2000) güçlü ve iyi yerleştirilmiş durumdadır.
Ek olarak, güncel fonksiyonel MRI teknolojileri sayesinde, artık son derece olumsuz ilişkisel ortamlarda yetişen çocukların beyinlerinde belirli nörolojik bozulmaları gözlemleyebiliyoruz. Bunlardan ikisini özellikle klinik açıdan önemli buluyorum.
İlki, böyle son derece olumsuz ortamlardaki çocuklar için, genç çocuğun kendini yatıştırma stratejisi olarak dissosiyasyonu kullanma sıklığında belirgin değişiklikler olabileceğidir. Bu değişiklikler, dissosiyasyonu yöneten nörolojik yollarda kalıcı değişikliklerle birlikte gelir ve bu durumun kişinin ilerleyen yıllarında daha olası ve belirgin hale gelmesine neden olur (Schore, 2009).
İkincisi, bazı çocuklarda kendilik ve ötekine aracılık eden orbitofrontal merkezlerin bozulmalarını gözlemleyebiliyoruz—bu, içsel ve kişilerarası dünyamızı uygun bir şekilde bütünleştiren beyin bölgesindeki kalıcı değişiklikleri ifade eder. Bu nörolojik değişiklikler çok erken yaşlarda, hayatın ilk on sekiz ayında bile gözlemlenebilir (Gerhardt, 2004; Schore, 2009; Siegel, 2012).
Bu örnekleri paylaşarak, alanımızdaki teorisyenlerin bilimsel topluluğun yeterince hassas ölçüm araçları geliştirmeden çok önce gözlemledikleri olgulara güvenilirlik kazandırmak istiyorum. Beyinlerimiz yaşam boyu plastiktir ve yaşam boyunca yeniden yapılandırma çabalarına açıktır. Ancak temel izler—kendilik ve ötekiler hakkında kemiklerimizde bildiğimiz şeyler—deneyimimizin erken dönemlerinde oluşur ve ilk başta doğru bir şekilde yapılandırılmaları çok daha kolaydır; sonradan yeniden yapılandırılmaları ise çok daha zordur.
Nesne İlişkilerine Geri Dönüş
Nesne İlişkileri teorisyenleri, başlangıç günlerimizden ve aylarımızdan edindiğimiz içsel ve kişilerarası verileri kullanarak kendimizde bir dizi duygusal beklenti oluşturduğumuzu öne sürmüşlerdir. Bunun avantajı, sonraki insan etkileşimleri için ne bekleyeceğimizi ve ne yapacağımızı öngörme ve hazırlık yapma yeteneğidir. Bu zamanla biriktirdiğimiz beklentiler, bizi daha verimli hale getirir. Kişilerarası ve içsel çarkı her seferinde yeniden icat etmek zorunda kalmayız ve eğer dünyanın zaten nasıl olduğunu biliyorsak sürpriz veya hayal kırıklığı yaşamayız. Artık deneyime karşı hazırız (veya açığız).
Düşündüğümüzde, bu, genel olarak insan olmanın öğrenme eğilimiyle tamamen uyumlu bir durumdur. Önceki deneyimlerimiz, yeni şeyler için öngörüde bulunmamıza ve hazırlanmamıza yardımcı olur, ister uzun bölme işlemlerini öğrenmek olsun, ister kişilerarası manzarayı değerlendirmek olsun. Fark şu ki, çok erken yaşlarda (örtük olarak, duygusal olarak bağlantılı sağ beyinle) öğrendiğimiz şeyler, gerçekten çok iyi öğrenilir ve okulda öğrendiğimiz şeylere göre daha az değişime veya revizyona tabidir. Kalanlı bölme işlemini “sadece biliriz,” ancak kime ve neye güvenmeyeceğimizi ” kemiklerimizde biliriz.”
Alıştırma Mükemmelleştirir
Şimdi, Nesne İlişkileri Teorisi’nde bir adım daha ileri gidelim. Kendimiz için bir tür içsel referans bankası oluşturduğumuzu söylemiştik, bu banka ötekinin ve kendiliğin izlenimlerini içerir. Nesne İlişkileri’ndeki araştırmacılar ayrıca zaman geçtikçe bu izlenimlerin giderek daha fazla içsel ve kişilerarası özgüllüğe sahip olmaya başladığını ileri sürerler. Zamanla, belirli çocukluk çevremizi idare etme açısından kişilerarası daha akıllı hale geliriz.
Bu ne anlama geliyor? Bu, bakım verenlerimiz olarak karşımıza çıkan belirli insanlarla ve aile yapılandırmasındaki diğer her şeyle başa çıkmak için duygusal araçlar geliştirdiğimiz anlamına geliyor. Bu, belirli bir spor için kas geliştirmeye benziyor. O spor için sürekli antrenman yapıyoruz. Bu sporda daha güçlü ve daha sofistike hale geliyoruz. İlgisiz bir sporu denersek, ilk başta ne kasımız ne de tekniğimiz olur. Tenis kortunda mükemmel olabiliriz, ancak futbol sahasında nispeten sakar ve hantal olabiliriz.
Eğer bir çocuk duygusal olarak zorlu bir ortamda büyüyorsa, kendi doğal yeteneklerine göre bu ortamı yönetmek için en uygun stratejileri öğrenmeye mental ve duygusal kaynaklar ayıracaktır. Örneğin, bir çocuk, babanın alkolik ve annenin onunla etkili sınırlar koymakta başarısız olduğu bir ailede büyüyorsa, çocuğun görevi, işe yarayan ve mümkün olan her şekilde babası sınırını aştığında nasıl hareket edeceğini öğrenmektir ve bu çocuğun elindeki kaynaklara bağlıdır. Bu, erken belirtileri okumayı, uyum sağlamayı, görünmez olmayı veya diğer çocuklara bakmayı içerebilir; Ayrıca, eğer anne, baba sarhoş ve tehlikeli olduğunda kırılgan ve yetersizse, çocuğun görevi, yine, mümkün olan her şekilde annesini nasıl yöneteceğini, korkularını nasıl sakinleştireceğini veya onu nasıl güvende tutacağını öğrenmek olacaktır. Ayrıca, tabii ki, bu çocuk tüm bu anlaşmazlıklar arasında kendisinde korku, denge sağlayıcı olarak hissetme ve bunların altında, sıklıkla çocukların düşünce süreci olarak, tüm bunlara (sihirli bir şekilde) sebep olduğu duygularını da yaşayacaktır.
Şimdi, metaforları tenisten akademik hayata çevirerek, o çocuk büyüdüğünde içki içen tehlikeli bir baba ve kırılgan beceriksiz bir anneyle başa çıkma konusunda doktora yapmış olur. Teorisyenler, onun (bilinçsizce) zor kazanılmış bilgi ve becerilerini kullanmasına izin veren durumları arayacağını iddia ediyorlar. Tanıdık olanı tarayacak ve bulduğunda, onunla nasıl başa çıkacağını tam olarak bilecek. Bazılarımız profesyonel hayatlarımızda bunu yaparken buluyoruz kendimizi; bazıları travmayı kişisel hayatlarımızda tekrarlıyoruz.
Patlamaya hazır veya şiddet dolu bir evde büyüyen, tüm çocukluğunu daha normali için dilek dileyen, ancak yetişkin evinde tam olarak aynı türden bir ortam yarattığını gören bir çocuğu tanıyor olabilirsiniz. Ya da kendi muayenehanemde çalışan ve çocukluğunu ara ara psikotik bir anneyle ilgilenerek geçiren ve şimdi çocuklarını evde tutmak için psikolojik olarak çok zayıf olan ebeveynlerle sürekli etkileşim halinde olan sosyal hizmet görevlisi gibi. Psikoterapist olmak bile genellikle çocukken duygusal ortamın nüanslarını okumak ve kendi ebeveynlerimizin duygusal dünyasını dinlemek gibi çocukken öğrendiğimiz becerileri kullanmayı içerir. Bunlar oldukça mantıklı geliyor.
Duralım ve Toparlayalım
Dolayısıyla, çocuklar olumsuz duygusal ortamlarda daha fazla zaman geçirdiklerinde, bu ortamlarda uzmanlaşmış beceriler kazanırlar. Çocuklar bu becerilerle büyürler ve hayatları boyunca bu becerileri kullanabilecekleri yerler ve yollar bulurlar. Bazen, zor kazanılmış becerilerin bu şekilde uygulanması kurtarıcıdır; bazen de trajiktir.
Ancak burada önemli bir nokta var. Bir çocuk kök ailesindeki duygusal zorluklarla başa çıkmak için zaman ve enerji harcadığında, bu duygusal enerjiyi normal, temel çocukluk görevlerine yatırmıyor demektir. Böylelikle bir şey feda ediliyor demektir. O çocuğun gelişmesi ve olması gereken bazı yönleri bu süreçte kayboluyor. Bu hasar görünür değildir. Hiçbir zaman ortaya çıkması için gerekli alana sahip olmamışsa gerçekten neyin olması gerektiğini bilmek zor olabilir. (Bu, psikanalitik psikoterapinin heyecan verici kısımlarından biridir; bazen bu kısımların ortaya çıktığını görebiliriz.)
Toparlayacak olursak, başkalarını nasıl gördüğümüzü etkileyen filtrelerimiz olduğunu, kendimizi nasıl algıladığımızı öğrenme yollarımız olduğunu ve ilişkilerde kendimize özgü bir tarz geliştirdiğimizi belirttik. Bu süreci daha ayrıntılı olarak ele aldık ve bakım verenlerimizin çeşitli yönlerini deneyimleyip bunları nasıl yönettiğimizi açıkladık. Ayrıca, bu deneyimsel referans bankasının, sonraki ilişkisel dünyamızı değerlendirmemize ve yönlendirmemize yardımcı olduğunu, tanıdık olanı bilinçsizce aradığımızı ve bu nedenle tanıdık alanlarda işlemeyi tercih ettiğimizi belirttik.
Bunları çalışmak, düşünmek ve üzerinde durmak neden önemlidir? Cevap basit. Çünkü bu, insanların bize anlamlı gelmesine yardımcı olur ve onlara kendilerini anlamaları konusunda yardımcı olabilir. Eğer bu gerçekleşirse yeni perspektifler, yeni sorular, yeni duygular, yeni özgürlükler, yeni seçimler, yeni parçalar gibi her zaman var olan şeylerin ötesinde yeni bir şeyin ortaya çıkmasını sağlar.
Bir Adım Daha: İçsel Nesneler ve İçselleştirmeler
Şimdi Nesne İlişkileri Teorisi’nde bir adım daha atacağız. Bu klinik olarak faydalı ancak başlangıçta kavraması biraz zor olabilir. Bu yüzden yavaşça ilerleyeceğim ve örnekler sunacağım.
Öncelikle bazı terimler. Teorisyenlerin bahsettiği “içsel nesneler”e sahibiz. Dışsal nesneler, büyürken bizimle ilişki kuran gerçek ebeveynler, bakım verenler ve aile çevresindeki diğer kişilerdir. (Dışsal nesneler, mevcut hayatımızdaki gerçek insanları da ifade edebilir). Bu kişiler—bu gerçek nesneler—kendilik algılarımızın ve öteki algılarımızın oluşumunda oldukça etkilidir.
İçsel nesneler ise, bunun aksine, bu dışsal nesneler hakkındaki erken kavramlarımıza atıfta bulunur. Çocukken (özellikle sıfırdan beşinci yaşlara kadar), dışsal nesnelerimizin çeşitli yönlerini bize temsil eden bir dizi imge veya yapıyı içimizde inşa ederiz. Kendi içimizde, sıkıntılı olduğumuzda bizi sallayan, saçımızı yapan, kardeşlerimizle kavga ettiğimizde bize bağıran, bunaldığında ağlayan annenin bir imgesi olabilir. Bizimle oynayan, bize kitap okuyan, bize şarkı söyleyen veya sinirlendiğinde bizi korkutan babanın bir imgesi olabilir. Bu imgelerin geniş bir yelpazesini kendi içimize küçük insanlar olarak yerleştiririz – kendiliğimizde, ebeveynlerimizin ve önemli bakım verenlerimizin, o zamanlar deneyimlediğimiz gibi, parçalanmış halleri vardır. Bir kez yerleştirildiğinde, bunlar ruhumuzun bir parçası olarak kalıcı olarak içimizde kalır ve yetişkin yıllarımız boyunca kendi içimizde düşünme, hissetme ve davranma biçimlerimizi gizlice etkiler. Biz bunlara içsel nesneler diyoruz.
Teorik olarak, bilinçaltında, bu parçalanmış ebeveyn etkileşimleri—bu içsel nesneler—bizimle ve hayatımızdaki diğer kişilerle ilişkide kalmaya devam edebilir ve bizimle tıpkı küçükken dışsal nesnelerimizin bize davrandığı gibi ilişki kurabilirler. Örneğin, stresli zamanlarda, (genellikle bilinçli olarak değil) bizi sakinleştiren ve ilgilenen içsel nesne annemize başvurabiliriz. Bu bakımı hissedebilir ve kendimizi onun gibi sakinleştirebiliriz. Bir hata yaptığımızda, içsel nesne ebeveynimizin onaylamamasını içimizde hissedebiliriz. İhmalci bir ebeveynimiz varsa, temel ihtiyaçlarımız konusunda (yemek ve uyku gibi) kendimize ihmal edici davranabiliriz. Tehlikeli, şiddetli bir babamız varsa, kendimize karşı psikolojik olarak tehlikeli ve şiddetli olabiliriz. , belki de onun kullandığı kelimeleri ve tonu kullanarak kendimize acımasızca saldırabiliriz.
Dün Şükran Günü aile toplantısında bu duruma küçük bir örnek gördüm. Kayınbiraderim pasta servis ediyordu ve bir parçasını kucağına döktü. “Ne kadar aptalım!” dedi. Ben de, “Benim hatam. Bana sadece küçük bir parça getirmeye çalışıyordun,” dedim. O, “Ben sakarım. Babam bunu her zaman bana bağırarak söylerdi,” yanıtını verdi. “Tüm çocuklar sakardır. Koordinasyonları henüz tam değil,” dedim. O da, “Babam çocukların mükemmel olması gerektiğini düşünüyordu,” dedi. Ben de, “O zaman çocuk yapmamalıydı!” diye karşılık verdim. Ama daha da önemlisi, onun sık sık özeleştirisini sert bir şekilde gözlemlediğimi ve bu anlarda muhtemelen dolaylı olarak sık sık sert olan babasıyla olan çocukluğundan sahneleri ziyaret ettiğimi düşündüm.
Çok Yönlü Tanımlamalar
Şimdi bu içselleştirme süreciyle ilgili bir diğer önemli noktayı ele alalım—yine biraz zor anlaşılabilir olabilir. Bakım verenlerimizle olan erken kişilerarası/duygusal etkileşimlerin her iki tarafını da içimizde depolarız: çocuğun tarafı ve ebeveynin tarafı. Aşağıdakilerin hepsini içselleştiririz: (1) mikro anlarda ebeveynimizin alıcı tarafında olmanın nasıl bir his olduğunu (yatıştırıcı, kısıtlanmış, korkmuş, özlenmiş, vb.); (2) ebeveynimizi eğer böyle bir yönetim gerekliyse yönetmek için başlattığımız kişilerarası stratejiler, (sakinleştirici, destekleyici, olgun, görünmez, vb.); (3) bu anlarda ebeveynimiz olmanın nasıl bir his olduğunu (kontrolden çıkmış, şiddet yanlısı, depresif, endişeli, vb.). Evet! Duygusal etkileşimin her iki tarafını da yetişkinler olarak gerçekten yapmadığımız bir şekilde içselleştiririz. Çocukken, bu şeyler içsel, duygusal hafıza bankalarımızda depolanır ve kimliğimizin, düşünme şeklimizin, hissetme şeklimizin ve işleyişimizin bir parçası haline gelir.
Örneğin, duygusal olarak bakımımıza muhtaç, kırılgan ve yetersiz bir anneye sahipsek, yalnızca bakım veren yönü geliştirmekle kalmaz, aynı zamanda belirli koşulların doğru bir şekilde bir araya gelmesi durumunda duygusal kırılganlık ve yetersiz eğiliminde olan bir yanımızı da barındırırız. Bu da bizi, normalde işlev gösterebileceğimiz bazı anlarda kendimizi yönetemez hale getirebilir. Psikolojik olarak ölü veya içeride depresif bir ebeveynimiz varsa, aynı ölülüğü içimizde taşıyabilir ve onunla mücadele edebiliriz. Eğer ebeveynimiz şiddet eğilimliyse, o şiddet eğilimini içimizde bulabiliriz. Eğer ebeveynimiz hayatın sıradan görevleri için asla yardım istemediyse, aynı özelliği kendimizde de bulabiliriz. Ebeveynlerimizin özelliklerini içselleştirir ve ardından (bazen bizim için anlaşılmaz olsa da) onları sergileriz. Bu, biz terapistler için önemli bir şeydir. Böyle özdeşleşmeler, kişilerin orijinal ebeveyn nesneleriyle olan psikolojik bağlarını korur. (Bu da onları değişime karşı oldukça dirençli hale getirir).
İçselleştirilenleri Dışsallaştırma
Son olarak, içselleştirdiklerimiz -içsel nesnelerimiz- hayatımızdaki diğer insanlara olan davranışlarımızı da etkileyebilir. Bunun birçok örneğini sürekli olarak görürüz. Şiddet mağduru olan çocuk, büyüdüğünde içindeki istismarcıyla birlikte yaşar; kendi çocuklarına karşı istismarcı olabilir.
Neden böyle olur? Neden zihinlerimizin ya da ruhlarımızın, ebeveynlerimizin bize davrandığı gibi, özellikle de bu davranışlar acı verici olmasına rağmen, kendimize veya hayatımızdaki diğer insanlara davranan parçaları olur? Belki de bunun nedenini cevaplamak zor, ama nasılını anlamak daha kolaydır.
Önemli olan, gelişen çocuklar olarak farklı öğrenme yollarına sahip olduğumuzu fark etmektir. Küçük insanlar olarak deneyimleri incelemek yerine, onları özümseriz. Yaşamın ilk on sekiz ayında, sol beyinlerimizin değerlendirme ve tartma hizmetlerinden hiç yararlanamadan, sağ beyinlerimizle (zihnimizin duygusal tarafı) duygusal olarak şekillendirici deneyimleri özümseriz. Sadece özümseriz. Dil öğrenmeye başladığımız ikinci on sekiz ay boyunca, dili öğrenmek için incelemeyiz; onu özümseriz.
Küçük çocuklar, yer aldıkları deneyimlerini özümserler. Duygusal olarak, çocuklar içlerinde mükemmel bir şekilde çapraz eğitilirler. Sadece çocukluk sahnelerinde kendi rollerini değil, aynı zamanda ötekinin rolünü de ustalıkla öğrenirler. Küçük çocuklar olarak babalarının şiddetinin ve öfkesinin hedefi olarak kendileri olmanın ve o anlarda babalarının rolünde şiddet ve öfke dolu olmanın nasıl bir şey olduğunu içselleştirirler. Genç yaşlarda bütün deneyimleri “içselleştiririz”; tam anlamıyla içimize alırız.
İçselleştirme süreciyle ilgili bir diğer önemli şey de, bu süreci çocuklar olarak yaşadığımız duygusal öğelerin geniş yelpazesinde gerçekleştirdiğimizdir. Küçük yaşlarda sadece annenin babanın tehlikeli olduğu anlardaki kırılganlığını ve yetersizliğini değil, aynı zamanda onların nazikliğini, gücünü, kendine olan güvensizliğini ve yoksunluk duygusunu da, onun tüm özellikleri ve durumları boyunca özümseriz. Sadece babanın sarhoş anlarındaki tehlikeliliğini değil, aynı zamanda onun takıntılılığını, buyurganlığını, mizah anlayışını ve yargılayıcı doğasını da içselleştiririz. Sonra, kişilerarası çevremizdeki diğer kişilerden, örneğin ağabeyden, büyükanneden veya dadıdan, onların belirgin özelliklerini de içimize alabiliriz. Bu parçaları ve özellikleri, bizi büyüten kişilerarası çevreden özümseriz. Bunu çocukların öznelliğiyle—duygusal denge veya doğruluk talebi olmaksızın—yaparız. Aynı ailedeki iki çocuk, kendi mizaçları ve ihtiyaçları, belirli bakış açıları, dayanıklılıkları, ebeveynlerin farklı yansımaları, gerçek yaşam dışsal baskıları gibi faktörlere bağlı olarak bu özelliklerin farklı derecelerini veya değerlerini özümserler.
Sonuç olarak, içsel nesnelerden oluşan referans bankamız aslında içimizde canlıdır ve kendi bilinçdışı yaşamına sahiptir, her zaman etkisini göstermeye hazırdır.
Yeniden Bir Araya Getirmek
Hadi şimdiye kadar kaleidoskopumuz için topladığımız Nesne İlişkileri parçalarını sayalım. Bir yanda kendilik , bir yanda ise orijinal kişilerarası dünyamızda gerçekte var olan dışsal nesneler (anne, baba, kardeşler, belki bir bakıcı ya da büyükanne) bulunuyor. Ayrıca, anne ve babanın içimizdeki, onların erken dönemlerdeki, duygusal ve algısal olarak taraflı deneyimlerimize dayanan içselleştirilmiş halleri var. Bu içselleştirilmiş nesnelerin bir uzantısı olarak, bu ötekilerin farklı ruh halleri ve durumları boyunca parçalanmış duygusal parçalarını taşıyoruz. Bu parçaları iki şekilde içselleştiriyoruz: bunlar hem kendiliğin bir parçası olarak hem de kendiliğin içinde, kendilik üzerinde etkili olan bir güç olarak bulunurlar. Sonra, yaşamımız boyunca karşılaştığımız gerçek günlük dışsal ötekiler var: öğretmenler, akranlar, iş arkadaşları, nihayetinde sevdiklerimiz, partnerlerimiz, çocuklarımız, belki de bir terapist. (Evet, bunlar da “nesne” olarak adlandırılıyor—evet, kafa karıştırıcı olabilir!). Son olarak, bu dışsal ötekilerle içimizde ne yaptığımız var. Başka bir deyişle, Nesne İlişkileri teorisinin dünyası oldukça kalabalık bir dünya. Teorik olarak çok fazla şey içeriyor.
Bir adım geri atıp bunu birlikte düşünelim. Kişilerarası gerçekliğimizi yanlış algıladığımız tartışılmazdır. Hepimiz bunu yaparız. Bu, insan olmanın bir parçasıdır. İçimizde, bazen övgü, bazen aşağılama sesleri olarak kendimize yönelik yorumlar yapan bir kaynağın (daha doğru bir ifadeyle, kaynakların) varlığı da tartışılmazdır. Kendimizi farklı duygusal bağlamlarda ve ruh hallerinde farklı deneyimlediğimiz de tartışma götürmez. Bazen makul ve açık fikirliyizdir; bazen de çocukken nefret ettiğimiz annemizin davranışlarına tuhaf bir şekilde benzeyen, olgunlaşmamış ve huysuz bir hâl alırız. İçimizde yalnızca onların genleri değil, duygusal tutumları ve motivasyonlarıyla birlikte ebeveynlerimizin parçaları ve izleri olduğunu hissetmemiz de yine insan olmanın kaderidir. Nesne İlişkileri Teorisi, kişilerarası ve içsel olarak insan olma deneyiminin kırıntılarını ve parçalarını toplar ve bunlar etrafında açıklayıcı bir ağ örmeyi amaçlar.
Birey olarak, bu teori kendimizin duygusal parçalarını, ve kırıntılarını, nevrotik eğilimlerimizi ve tutarsızlıklarımızı anlamamıza yardımcı olur. William Faulkner’ın (1950) Bir Rahibeye Ağıt adlı eserinde ( Requiem for a Nun) yazdığı gibi, kişilerarası ve içsel olarak “Geçmiş asla ölmez. Hatta “geçmiş” bile değildir.” (The past is never dead. It’s not even past.”) şeklindeki ifadeyi görmemizi sağlar.
Klinik olarak, Nesne İlişkileri teorisinin perspektifleri, genellikle kafa karıştırıcı ve karşıt görünen diğer insanların karmaşasında yol alabilmemize büyük bir yardım sağlar. Örneğin, bir adım ileriye gittikten sonra neden belirli bir hastanın sürekli olarak kendini yenilgiye uğrattığını ve kendini sabote ettiğini anlamamıza yardımcı olur. Veya neden birinin kendisine veya bize karşı bu kadar acımasız olduğunu, ya da bazı insanların tüm yaşam becerilerine sahip olmalarına rağmen kritik anlarda en basit günlük zorlukları çözemiyormuş gibi davrandıklarını anlamamıza yardımcı olur. Ayrıca bazı insanların güven konusunda neden bu kadar zorlandığını da açıklığa kavuşturur.
Belki bir veya iki klinik örnek bu kavramları daha net bir şekilde anlamaya yardımcı olur. Seçim yapmak zor, çünkü Nesne İlişkileri Teorisi o kadar güçlü bir görüntüleme merceği sağlıyor ki gördüğüm veya görmüş olduğum insanlardan herhangi birini (veya
kendimi veya “ötekilerini”) seçebilirim. Yaklaşık altı yıl boyunca haftada birkaç kez gördüğüm Jackie adında bir kadını kısaca tarif edeceğim. Jackie 50’li yaşlarının başındaydı, boşanmıştı ve iki yetişkin kızı vardı. Büyük bir kurumsal firmada görsel prodüksiyonda çalışıyordu ve başlangıçta genel depresyon ve bıkkınlık duygularıyla başa çıkmak için geldi.
Jackie zeka olarak ortalamanın çok üstündeydi, ancak hayatın basit görevlerini bile yerine getiremiyordu. Örneğin, kendi fotoğraf makinesini yükleyemiyordu, işi için kritik olan bilgisayar programlarının temel ilkelerini öğrenemiyordu. Ayrıca, bölgesel üniversitenin başvuru formunda verilen bilgileri kullanarak bir derse nasıl kayıt olacağını da anlayamıyordu.
İnsanların kendisi için bir şeyler yapmasını sağlamada iyiydi. Bu, onun kişilerarası “dönüşü”ydü. Bana doktoruna özel erişimi olduğunu ve onunla görüşmek için randevu almasına gerek olmadığını anlattı. Kendisi uğrardı, doktoru onu görürdü ve onu bir çanta dolusu ücretsiz ilaçla gönderirdi. Tezgahın arkasında oturup eczacısıyla görüştüğü özel bir taburesi vardı. 2.000 kişilik bir kilisenin üyesiydi ,kilisenin başpapazıyla haftada bir saat düzenli randevusu vardı. Kilisede, özel olarak onunla ilgilenen onun için dua eden bir “dua ekibi” vardı. Bunun nasıl olduğunu sorduğumda, “Ah, biliyor musun – ıslak kedi rutinimi yaptım ve beni projeleri olarak benimsediler,” dedi. Elbette, ilk başta beni ona “özel” davranmaya yöneltti, haftada iki kez bir buçuk saatlik seans için pazarlık yaptı çünkü 50 dakikalık saatin kendisi için yeterli olmadığını düşünüyordu.
Jackie’nin “dönüşleri” iyi gelişmiş bir Nesne İlişkileri kök sistemine sahipti. Ailesindeki üç çocuktan sonuncusu olarak kabul ediliyordu ve beş yıl süren bir boşluğun ardından aile, birkaç çocuk daha ekleyecekti. Ancak Jackie, annesi tarafından son çocuk olarak düşünülmüş ve bu nedenle ona, sıradan görevler ve sorumluluklar için özel yardım gereken biri gibi davranmıştı. Örneğin, Jackie ilkokula başlamadan önce annesi onun için ilkokul kitaplarını temin etmiş ve böylece ona önceden özel ders vermişti. Jackie okula başladığında, annesi büyük iki çocuğundan her teneffüste Jackie’yi oyun alanında bulmalarını ve zil çaldığında geri dönmesi için sınıfa çağırmalarını istemişti.
Bu özel çocukluk dönemi, sonraki çocukların doğmasıyla aniden sona erdi. Hastam, bu kişilerarası kaybı asla atlatamadı ve yaşamını ve etkileşimde bulunduğu kişilerin yaşamlarını, annesinin bir bebek sahibi olma ihtiyacından kaynaklanan özel hisleri yeniden tatmak üzere düzenledi. Nesne İlişkileri Teorisi çerçevesinde, benimle olan “dönüşünü” ve onun tarafından kullanılmış hissetme duygularımı (annesi tarafından kullanıldığı gibi) anlamlandırabildim. Sonuçta, görüşme zamanlarımızı düzenlemeyi başardık, bana yönelik çocukça özel olma taleplerini fark ettik ve bu yaklaşımın zamanla ona (evliliğini, işini ve kızlarının saygısını kaybetmesi) verdiği korkunç maliyetleri gözlemledik.
Başka bir kısa örnek, güzelliği üzerine kurulu bir yaşam süren bir kadının iki kız ve bir erkek çocuğundan ilk kızıyla ilgili. İlk kız, düşünceli ve zeki biriydi; ikinci kız ise annesinin güzelliğine sahipti ve annesinin gözdesiydi. İlk kız, yetişkin bir ilişkide ciddileştiğinde, yaşadığı kıskançlık duygularıyla, özellikle de erkek arkadaşının eski ilişkilerinin bahsedilmesiyle başa çıkamıyordu. Kendi tepkisini çılgınca ve rahatsız edici buluyordu. Ancak içsel nesne dünyası, kardeşiyle olan kronik olumsuz karşılaştırmadan o kadar yara almıştı ki, erkek arkadaşının (başarısız) hikayelerinin ima ettiği karşılaştırmanın psişik tehdidini yakıcı bir şekilde dayanılmaz buluyordu. İçsel nesne dünyasında, annesinin eşit olmayan sevgisinin alıcı tarafında olmanın nasıl bir his olduğunun izlerini taşıyordu ve (kendisi için görünürdeki temelsizliğe rağmen) bu hissin şimdiki zamanda tekrar harekete geçmesine tahammül edemiyordu.
Kapanış Yorumları
Bu bölümde, Nesne İlişkileri Teorisi’nin genel hatlarını sundum. Bu şematik görünüm göz önüne alındığında, daha incelikli bir yaklaşımla yazan araştırmacıları daha kolay bir şekilde çözümleyebilirsiniz, ki bu da tüm çabaya değer. Bir sonraki bölümde, Nesne İlişkileri Teorisi’nin hasta ile terapist arasındaki ilişkiye uygulanan özel durumuna bakacağız. Bu bir sonraki kaleidoskopik cam yığını, bizi yolculuğun büyüleyici bir parçası olan terapötik ilişkideki “aktarım”ın çok yönlü dünyasına götürecek.
Kitabın tüm bölümlerine şu sayfadan ulaşabilirsiniz:
Bu bölümde, size bir dizi seans üzerinden sözlerimle, düşüncelerimle, terapötik kusurlarımla içten dinleme sanatı ve anlama sanatının şimdiye kadar özetlediğim kısımlarını en iyi şekilde örneklediğini düşündüğüm unsurları göstermek istiyorum. Kavramları açıklamada belirli bir noktaya kadar ilerleyebiliriz, ancak kaçınılmaz olarak bunları görme ihtiyacı ön plana çıkar. Bu yüzden, kelimesi kelimesine, düşüncesi düşüncesine sunacağım bir dizi seansı seçtim. Odada ve zihnimde bulunmaya ancak bu kadar yakın olabilirsiniz.
Bu belirli görüntüleri sizinle paylaşma konusunda gerçek bir risk alıyorum. Hastamın kimliğini gizlemek için gereken değişiklikler dışında, çalışmamı daha iyi ya da farklı göstermek için bu metni değiştirmedim ya da düzenlemedim. Ham ve makyajsız bir şekilde sunuyorum. Bu sayfalarda gözlemleyeceğiniz terapist, aynı zamanda öznelerarası alanda elde etmeye çalıştığım varlığı hem harika bir şekilde örneklemekte ve hem de tamamen zıttı. Terapistin içten ve analitik olarak dinleme temel görevine büyük bir uyum gösterdiğini göreceksiniz, ancak bu süreçte psikanalitik yönergenin bazı temel kurallarını da ihlal ettiğini fark edeceksiniz.
Öncelikle biliyorum ki bazıları bu çalışmayı beğenmeyebilir; benim geleneksel olmayan yaklaşımlarıma itiraz edebilir; hastamı beklememekle, savunma mekanizmalarını zorlamamakla ilgili eleştirebilir. Bazıları, özellikle psikanalitik alanda nispeten yeni olan terapistlere yönelik bir eserde, hem hastama hem de siz okuyucuma karşı kendimi açıkça ifade etmemden rahatsız olabilir. Ve bu konuda onlarla hemfikirim. Ama eğer geleneksel yaklaşımlarımızın altına inip daha sakin sulara dalarsak, aslında tüm bunların amacı olan, şimdiye kadar bahsettiğim tüm araçları ve bazen anlık olarak icat etmek zorunda kaldığım bazılarını kullanarak bu kişiyi bulmak ve tanımak olduğunu ortaya koymuş oluruz.
Bu yüzden olduğu gibi bırakacağım. Belki de bu özel hastayı kullanmam iyi olacaktır. Gerçek şu ki, bir noktada, hepimiz işimizde bu kombinasyonu sürekli olarak yapıyoruz. Hepimiz koltuğumuzun altında gelenekselin kitabıyla yaklaşırız ama sonra kendimizi özel bir hasta ile, özel parçacık fırtınasında etkileşimde buluruz ve var olmanın bir yolunu bulmamız gerekir.
Başlamadan önce bir girizgah yapacağım. Psikodinamik psikoterapist olarak çalışmalarımı çerçeveleyen ve bilgilendiren teorik eksenlerim var. Bu eksenlere ilerleyen bölümlerde daha derinlemesine değineceğim. Ancak, aynı zamanda hayatımın dokusunda hem klinik hem de özel olarak beni tanımlayan kişisel değerler ve olma biçimleri gibi kişisel yönlendirici eksenlerim de var. Hepimizde bu eksenlere sahibiz aslında. Klinik ve özel olarak kişisel yönelim eksenlerim, bence, zarafet ve hakikat nitelikleridir (Yeni Ahit’teki bir pasajdan Katolik okul günlerimden alınmış bir ifade). Terapist yolunda yürürken kişisel diyalektiğimi ifade etmek için daha iyi bir yol bulamadım. Zarafet bana belki de daha kolay geliyor. Annemin zarafetini aldığımı ve bu zarafeti eski bir ayakkabıyı giyer gibi, düşünmeden, rahatça taşıdığımı düşünüyorum. Doğruluk ise daha zorlu bir mücadele oldu. Onunla daha dikkatliyim, temizleyici veya yok edici gücüne saygı duyuyorum. Bu yüzden, elimden geldiğince, her hasta ile bu dengeyi korumaya çalışıyorum ve başaramadığımda gözümü bu dengenin üzerinde tutmaya özen gösteriyorum.
Her yer karanlık olduğunda, beni yönlendiren yıldızlar bunlardır. Beni bir insan olarak yönlendirirler. Klinik çalışmalarda da hiçbir şeyin anlam kazanmadığı anlarda bana rehberlik ederler. Psikodinamik psikoterapi sanatında edinilecek teknikler ve teknik bilgiler ne kadar varsa -ki var– onların hepsinden önce ve hepsinin temelinde yer alan meselenin özü: Freud’un sözleriyle, “sevgi yoluyla bir tedavi” taşıyıcıları olduğumuz gerçeği ve ruhlarımızın bunun ardında sıralanması gerektiğidir (Bettelheim, 1984).
Bu ruhla, şimdi alçakgönüllülük ve saygıyla, terapi pratiklerimde genç bir kadın olan Sara ile yapılan birkaç gerçek zamanlı seansı sunmak istiyorum. Onunla yaşadığım bazı deneyimleri kullanarak, “karşılaşma anları,” “girdap anları” ve “çökme anları”nın içten dinleme bağlamında nasıl görünebileceğini ağır çekimde göstermeye çalışacağım.
Bu seansları incelerken dikkat etmeniz gereken birkaç nokta var. Birincisi, bu diğer vakalardan farklı; tamamlanmış değil, daha yeni başlamış, uzun süre devam edecek ve haftada birkaç kez olması gereken bir terapinin ilk zahmetli aylarındayız. Şimdilik haftada bir. İkincisi, bu süreç beni terapist olarak normal ritimlerimden ve oyun planımdan oldukça uzaklaştırdı, çünkü hasta, Sara, seanslarda son derece sessiz kalıyor ve kendi deneyim dünyasını güvenle paylaşmak için benim deneyimsel dünyama biraz erişmeye ihtiyaç duyuyor gibi görünüyor. Bu anlamda vaka, tipik olmayan bir hasta ve karşılığında,tipik olmayan bir terapi örneğini temsil ediyor. Bu, kesinlikle normalde benimseyeceğimden veya onaylayacağımdan çok daha fazla kendini açığa çıkaran bir duruşu ima ediyor. Ancak şimdilik terapinin ilerlemesine hizmet ettiği sürece, zamanla değişeceğinden şüphelenmeme rağmen buna devam edeceğim.
Üçüncüsü, ve özellikle dikkat edilmesi gereken nokta ise, bu hastayla kendi deneyimimi doğrudan paylaşmamın, onun ilişkide herhangi bir tür güven inşa etmesi için ön koşul gibi görünmesidir. Ancak, aynı zamanda, benim örtük hedefimin, onunla olan ilişkim hakkındaki deneyimimden konuşmak değil, bu ilişkinin ona nasıl göründüğü ve nasıl hissettirdiği hakkında konuşmak olduğunu fark etmeye çalışın. Ayrıca, bu hastanın (önceki bir terapistle on yıl geçirdikten sonra) bütün insan olma arayışıyla bu terapiye geldiğini belirtmek de önemlidir; bu, bu yolu seçen herkes için her zaman aşırı cesaret isteyen bir davranış olarak kabul edilmelidir.
Son olarak, bu hasta ile olan “karşılaşma,” “girdap,” ve “çökme” anlarını sunmaya başlarken, gençken tenis oynarken ve şimdi büyük turnuvaları televizyondan izlerken hissettiğim duyguları hatırlıyorum. Kortta olmak ile uzaktan izlemek arasındaki fark yanıltıcıdır. Uzaktan bakıldığında her şey net, mantıklı ve dürüst olmak gerekirse, kolay görünür. Kortta ise tempo yoğundur ve sadece eğitimli içgüdülerinizin sizi yeterince iyi idare etmesini umabilirsiniz. Şimdi sizi bu sessiz hasta, Sara ile birlikte korta götüreyim. Okurken, benim içsel düşüncelerimi yönlendiren bir ışık olarak düşlem kullanımıma ve bu tür içsel düşünceleri doğurmak için gerekli olan sessizliğe dikkat etmeye çalışın.
Söylediğim gibi sessiz, sadece ara sıra temas kuruyor. 32 yaşında ama çok daha yaşlı görünüyor, sanki hayat onun parlaklığını silip süpürmüş gibi. Onunla bir nevi yarışıyormuşuz gibi geliyor bana: Ben, endişeyle onun sessizliğini bozmamaya çalışıyorum; o beni içeri almak istiyor ama aynı zamanda istemiyor. Bazen “Ne düşünüyorsun?” sorusuyla sessizliğimizi bozuyor. Bu şekilde, etkileşimlerimizde ergenlik dönemi bir nitelik var. Sanki onun için asgari güvenlik şartlarıymış gibi temkinli çıkması veya çıkabilmesi için benden belli bir oranda özgünlük istiyor. Son olarak, bir hatırlatma yapacağım. Analitik üçüncüden aldığım, sizinle paylaşacağım karşılaşma, girdap ve çökme deneyimleri yalnızca benim çalışmalarımla sınırlı değil. Diğer psikodinamik yazarların birçoğu, meslektaşlarım ve pratiğimdeki süpervizyon verdiğim terapistler gibi, bu şekilde çalışma deneyimlerini aktardılar. Aşağıda, terapinin dördüncü ve beşinci aylarından kabaca alınmış yedi seanstan alıntılar ekleyeceğim. Seanslar ardışık olup (siz okuyucuya bir uyarı olarak) yavaşça ileriyor olacaklar. Ultra ağır çekim için kemerlerinizi bağlayın. Ancak ağır çekim, samimi ve verimli bir gözlem noktasıdır, bu yüzden izninizle sizi bu uzun, yakın çekim yürüyüşe çıkaracağım. Netlik sağlamak için, kendi düşüncelerimi, meraklarımı ve hayallerimi ve ayrıca okuyucuya bir şeyi açıklamak için yaptığım yorumları belirtmek için italik kullanacağım.
14. Seans (Terapide 3,5. ay)
Bu seansta, on dakikalık sessizlikte, zihnimi odadaki duygulara ve hayal gücüne bırakmıştım. Sara yüzümde bir şey fark etti.
“Ne düşünüyorsun?” diye sordu. Dürüstçe cevap verdim, “Ölmekte olan arkadaşımı düşünüyordum.” O Pazar öğleden sonra bana verdiği basit tavsiyeyi düşünüyordum. 17 yaşındaki kedimin o öğleden sonra ölmek üzere olduğunu düşündüğümü ona söylemiştim. Bana “Onu veterinere götür. Acı çekiyor olabilir.” demişti. Hikayeyi duyan, o ana kadar tamamen sessiz olan hastam, “Benim de 17 yaşında bir kedim var. Adı Notch.” dedi. Notch hakkında hikayeler anlatmaya başladı: onu nasıl edindiğini, adını nasıl koyduğunu, nasıl bir kedi olduğunu. “Adını ben koymadım,” dedi. “Onu mecburen aldım. Ev arkadaşlarım onu bıraktı. O zamandan beri birlikteyiz, yıllardır. Benimle birlikte yürüyor, tıpkı bir köpek gibi. Güneşte oturmayı seviyor. Ona bir gölgelik tutuyorum; burnunda bir cilt kanseri var. Çok havalı bir kedi. Ona güveniyorum. Güvendiğim tek canlı varlık o.”
Bu anlarda, Sara’nın beni hayatının kutsal alanına getirdiğini hissettim. Bu deneyim beni çok etkilediBu bir “karşılaşma anıydı” çünkü sessiz, rastgele düşüncelerim onun huzurunda 17 yaşındaki kedime doğru kaymıştı ve ardından onun da 17 yaşında bir kediye sahip olması gibi garip bir tesadüf yaşandı. Bu anlar, bizi psikolojik olarak bağladı.
15. Seans
Bir sonraki seansa geçeceğim. Çok fazla sessizlik ve zihnimin dolaşmasına izin vermek için bolca zaman vardı. Düşlem, boşluk gerektirir ve zihninizin akıntılarının sizi sağa sola götürmesine izin verme isteği gerektirir. Çoğu hasta bu kadar uzun süre sessiz kalamaz. Ancak terapistler olarak, normal sosyal konuşmaların ileri geri hareketlerinden uzaklaşma (böylece gelenin akışında “kendimizi kaybedebiliriz”) konusundaki pratik yeteneğimiz, seanslarımıza sessizlikler alanını davet eder ve izin verir. Bu, edinilmiş sanatta olduğu gibi Sara ile olan çalışmamda da kritik bir parçadır.
Bir şekilde, sessizlikte, karşısında oturduğumda yüzümde bir ifadenin belirdiğini fark etti. “Ne düşünüyorsun?” diye tekrar sordu. Yine, dürüst bir soru gibi görünüyordu, bir şekilde onun için güvenliği sağlamaya hizmet ediyordu. Konuşması için baskı yapmamak adına, onunla sessiz oturmaya çalışırken aklımdan geçen sahneyi aktarmaya çalıştım. Aklıma gelen sahne, dördüncü sınıfta, yüzü çamur içinde, genç bir kızın rüya benzeri bir görüntüsüydü. Bir odanın köşesinde, dışarıya bakıyordu. Zihinsel sahnemde, çok korkmuş görünüyordu; hareketsiz kalmıştı. Herhangi bir hareket onu daha çok korkutacakmış gibi görünüyordu. O sahneyi sessiz hastamla ilişkilendirdim. Bir zamanlar köşede olmak hakkında bir şiir yazdığını ve “iç eleştirmeninin” onu o köşede kalmaya zorladığını söyledi.
Bir kez daha bir “karşılaşma anı” yaşadığımızı biliyordum; zihnimde oluşan görüntü aramızdaki çorbadan çekilmişti ve yine, bir şeyi gerçekleştirmeye çalışsaydım gerçekleştiremeyeceğim bir şekilde onun deneyimine bağlıydı. Doğrudan anlayabileceğim bir şeyden çok, içsel duygusal sahne yaratıcıma (sağ beyin aracılı) teslim olmamdı. Yine, hayal gücü onun kişisel deneyimine derinden bağlıydı. Freud’un “bir insanın bilinçdışının, bilinçten geçmeden bir başkasının bilinçdışına tepki verebilmesi çok dikkat çekici bir şeydir” (Freud, 1915b: s. 194) gözlemini hatırladım. Şiirinde köşede olduğunu paylaşması karşısında içimden gelen tepki, sanki beni hiç kimsenin paylaşmadığını hayal ettiğim bir dünyaya getirmiş gibi, biraz şaşırmış ve alçakgönüllü hissetmiş olmamdı.
16. Seans
İki hafta sonraki bu oturumda, size ileri geri gidişleri ve bir oturumun arka planındaki düşünce ve duyguları gerçek zamanlı olarak anlatmak için seansın tamamını sunacağım.
Yılbaşı arifesinde -Noel’den sonraki Cuma- her zamanki gibi, siyah tişörtündeki sade altın rengi desen dışında tamamen siyah giyinmiş olarak sessizce içeri girdi. Son görüşmemizden bu yana bir hafta ara vardı. Noel tatilinin sonuydu. Karşıma oturdu, sandalyeye yerleşti ve birkaç dakika ofise baktı. Sonunda başını kaldırıp baktı ve yumuşak bir ses tonu ve sıcaklık, belki de rahatlama hissi taşıyan bir ifadeyle “Merhaba” dedi. Onun ses tonuna uydum. “Merhaba” dedim.
Seansın başında her zaman yaptığı gibi sessizleşti ama bu gün yüzü ve boyalı siyah saçları alışılmadık derecede koyuydu. Aşağıya ve sağına baktı, sandalyesinde biraz öne doğru eğildi, saçını yüzünü kısmen kapatacak şekilde aşağı çekti.
Tüm seansın ondan tek kelime etmeden geçebileceğini bildiğimden (ve korktuğumdan) kendimi belirsizlik içinde hissettim. Aynı zamanda, benimle birlikteyken ne hissettiğini ifade etmek için savaştığını ve kendi iç dünyası hakkında ne kadar bilmemi istediği konusunda da mücadele ettiğini biliyordum. Ona doğru gelmemi mi, yoksa sessizliğinin tüm alanını ona bırakmamı mı istediğini merak ediyordum. Bu benim neredeyse her zaman mevcut olan “girdabımdı”.
Birkaç dakika geçtikten ve o büyük boy sandalyede birkaç kez kıpırdadıktan sonra ara sıra bana, ben de ona bakarken, göze batmayacağını umduğum ilk soruyu sordum. “Ailenin evinden ne zaman döndün?” “Pazartesi,” diye yanıtladı, bana pek bakmadan ama biraz temas kurarak. Dakikalar geçti. Sessizliği böldüm, “O zamandan beri buralardasın.” diye geçici olarak önerdim, bir soru sormaktan ziyade en iyi tahminimi sundum. Biraz duraksadı ve “Evet” dedi.
Bir an için, belki de onun alışılmadık karanlığının kaynağını bulduğumu ve temas kurduğumu düşündüm, bu yüzden kendimi onun bariz acısıyla ve bu acıyı sakladığı ulaşılmaz sessizlikle birlikte sakinleştirmeye başladım. İçimde bir panik duygusu vardı (girdabımda). Onun seanslarımızın sessizliğini nasıl deneyimlediğini merak ediyordum; bu kadar az kelime alışverişiyle bana gelmiş olmasının onun için herhangi bir değeri olup olmadığını düşündüm. Birkaç yıl önce, bir ortaokul öğrencisiyle on sekiz hafta boyunca çocuğun tek bir kelime etmediği ve terapistin de pek konuşmadığı bir seans gerçekleştiren süpervizörlüğünü yaptığım Wendy’yi düşündüm. Wendy bu kaygıyı taşıyabiliyorsa, ben de taşıyabilirdim (terapi, ortaokul kızının seanslar dışındaki uyumunda büyük değişiklikler yapmıştı). Kendi rolümün, onun deneyimlediği şeylere duygusal olarak yaklaşmak olduğunu hatırladım. Karanlığının, içinde intihar düşüncesi barındırıp barındırmadığını merak etmeme izin verdim. Birkaç hafta önce, antidepresanlarını bıraktığını söylemişti. Kaygım arttı. Bu seansın son seansımız olup olmayacağını bilmiyordum. İçimde kendimi sakinleştirmem gerekiyordu. Çocukken düzenli olarak ziyaret ettiğim, genellikle boş olan kiliseyi gözümde canlandırdım; o yerin boşluğu ve sessizliğiyle kendimle uzun süre geçirdiğim anları hatırladım. Bu huzur bulmamı sağladı.
Sakinleştiğimde, odadaki somut duygulara inebildim. Üst karın bölgemde, sonsuz, karanlık, belirsiz bir boşluğa düşme hissini farkettim. Bu duygunun içimde büyümesine izin verdim, nefesimi sessizce ona doğru yönelttim. Sınırsız ve kaçınılmaz gibi görünüyorduBu zar zor tolere edilebilen hisle uzun süre oturdum – yaklaşık on beş dakika – onun içinde güçlü bir his duymaya yetecek kadar uzun bir süre (bu, eylem halindeki somatik kayıttır. Bunun analitik üçüncüdeki duygusal çorbadan çekildiğine güvenmeyi öğrendim).
İlk olarak o gün onunla ilgili hissettiklerimden bahsettim (ilişkinin ona şu anda nasıl bir his verebileceğine dair hislerim). Çocukken evinden biraz uzakta kendi kalesine çekildiğini ve tüm gücüyle yalnızlığını koruduğunu benimle paylaşmıştı. Ona şöyle dedim: “Bugün kalede olmadığını hissediyorum. Haklı mıyım?” Karanlığın içinden başını kaldırıp göz teması kurdu. “Ne hissettiğini ifade edecek kelimelerin var mı?” Cesaret edebildiğim kadar yumuşak bir şekilde sordum. Hemen başını hayır anlamında salladı. Bir iki dakikalık bir sessizliğin ardından devam ettim: “Düşünceler var mı?” “Evet” dedi. “Bunlardan herhangi birini paylaşabilir misin?” Sorumu düşünmek için durduktan sonra tekrar başını salladı, hayır.
Sessizliğe geri dönmüştük ama içimde onun da, içine tek başına düşmesine izin vermeyeceğim boşlukta onunla birlikte olduğumu bildiğini hissettim. Bana (çorbaya) sessizce yerleştirdiği bu durumun onun içsel deneyimi hakkında ne gibi bir iletişim kurabileceğini; benim belirsizliğimin ve endişemin onun kendi geçmişinde katlanmak zorunda kaldığı duyguları yansıtıp yansıtmadığını merak ettim. Birkaç ay önceki bir seansta depresif ve bazen şiddet yanlısı annesiyle ilgili paylaştığı şeyleri düşündüm; kendisinin fiziksel şiddete maruz kaldığını ama ablasının daha çok şiddete uğradığını söylemişti. Korku ve kafa karışıklığından bahsetmiştik. Düşüncelerimi bırakıp tekrar karanlığa düşme alanına geldim.
Uzun gibi gelen bir sürenin ardından ortaokul yıllarımdan bir sahne zihnimde canlandı. Dördüncü ve altıncı sınıflarda kendimi çok yakın hissettiğim ve bir şekilde onun tarafından görünür olduğum rahibe bir öğretmenim vardı. Okuldan sonra sık sık onu ziyaret eder ve sınıf işlerine yardım etmek için kalırdım. Hatırladığım sahnede, o günde ön büronun yakınındaki kitap deposuna gitmiştik, belki de farklı türde bir sohbet için güvenlik sunuyordu. 13 yaşındaki zihnime ağır bir yük bindiğini hissetti ve bana davetkar bir ses tonuyla şöyle dedi: “Söyle. Ne düşünüyorsun?” Aklıma gelen sahnede, tüm dünyanın bu güvendiğim öğretmenle kaygımı paylaşmasını istediğimi hatırlıyorum; benim için çok zor olan ve hayatımın o noktasında ifade etmesi zor olan iç bölgeye onu dahil etmek. Hatırlıyorum, uzun süre beklemişti ve ben içeride dönen şeyin sadece küçük bir kısmını anlatabildim. Gerçekten bunu ifade edecek kelimelerim yoktu, ama yine de onunla buluştuğumu hissettim.
Bu kişisel sahnenin çok derin duygularını yaşadım ve (bu etkileyici hayalin aramızdaki çorbayla bir ilgisi olduğunu varsayarak) bir sonraki araştırmamı (hayallerimdeki sahnenin hissinden yola çıkarak) formüle ettim.
“İçindeki bir parçan orada ne hissettiğini bilmemi mi istiyor?” diye sordum yumuşak bir şekilde. Yan yan baktı ve “Bir parçam istiyor, diğer parçam istemiyor.” dedi. Kendi cevabından biraz işkence görmüş gibi görünüyordu. Başımı yavaşça salladım, onunla tekrar temas kurduğumu bilerek.
(Suskunluğu ve çekingenliği, benim veya onun için bir oyun anlamına gelmiyor. Hiçbir şekilde böyle hissettirmiyor. Daha çok, müdahale edilmesini gerektiren ama derin bir güvensizlik taşıyan yaralı bir hayvanın duruşuna benziyor.)
Yalnız kaldığımda, bir dizi rastgele düşünceden sonra yeni bir rüya benzeri sahne belirdi, muhtemelen “çorbadan” çekilen. Sahnede, 2.5 fit yüksekliğinde bir beton blok ile çevrilmiş derin, boş bir kuyunun dairesel kenarında duruyordum. Hastam,kuyunun dibindeydi, neredeyse tamamen görünmüyordu, sadece karanlık gözleri yukarıya bakıyordu, kurtuluş ya da yardım umudu olmadan. O, kuyunun dibinde çaresizce sıkışmış bir hayvana benziyordu.O an , onu nasıl çıkaracağımı düşündüm, ama hepsi onun gücüne ve benim tasarlayabileceğim herhangi bir kaldırma aracını tutma isteğine bağlıydı. Sıkışmıştım (sahnedeydim), ama onu çıkarmanın bir yolunu bulmam gerektiğini hissettim; hatta güvenini ve işbirliğini kazanmam gerekiyordu. Ne yapacağımı bilmezken, kendime sahnede bir adım geri çekilip düşünmemi söyledim. İçimde bir değişime izin verdim ve o noktada onu çıkaramasam da, ona bir şey gönderebileceğimi fark ettim. Bir kova indirmeye karar verdim; içinde yavru bir kedi (Onun kedisi Notch’a olan bağlılığını düşündüğümde, bunu memnuniyetle karşılayacağını ve yanıt vereceğini biliyordum) ve bir sandviç; bu onun gücünü artırabilir ve birisinin yukarıda olduğunu bilmesini sağlayabilirdi. Bir süre geçtikten sonra sahne bir adım daha gelişti. Ayrıca, yazabileceği bir şey göndermem gerektiğini düşündüm. Yazma, onun aracı olmuştu.
Seansın artık son on dakikasıydı. Zihnimde olan resmi bilmek isteyip istemediğini sordum (bunu nadiren yaparım çünkü eğitimim bana zihnimde beliren sahneleri doğrudan anlatmayı değil, onlardan bahsetmeyi öğretti). Bilmek istediğini söyledi, bu yüzden sahneyi tarif ettim: derin bir kuyunun dibindeydi, gözlerinden başka hiçbir şey göremiyordum, kimsenin varlığından habersiz yukarı bakıyordu. Sahnede onu oradan nasıl çıkarabileceğimi düşünemediğimi, ancak sonunda ona bazı şeyler indirebileceğime karar verdiğimi söyledim. Ona kuyuya bir kedi yavrusu ve bir sandviç indirmeye karar verdiğimi söyledim. Yarım yamalak gülümsedi.
Bir dakika bekledim, sahnede daha sonra ne olduğunu bilmek isteyip istemediğini sordum. Başını salladı, evet dedi. Ona ayrıca üzerine yazmak için bir şey indirmem gerektiğinin aklıma geldiğini söyledim.
Cevabını izledim. Bana doğru baktı ve sanki bana bir şey söylemeye karar veriyormuş gibi göründü ama kendini durdurdu. “Bir şey söyleyecektin ama kendini tuttun” dedim. Konuşmakla konuşmamak arasında kalmış gibiydi. “Ne?” Diye sordum. “Sana söylerdim ama zamanımız doldu” diye yanıtladı. Biraz şakacı bir tavırla, “Kımıldamıyorum,” dedim. “Çıkmayacak” dedi sonunda. “Bir parçam bunun ortaya çıkmasına izin vermiyor.” Tekrar yavaşça başımı salladım. “Yazabilir misin?” Diye sordum. “Evet.” dedi. “Her şey yolunda mı?” Diye sordum. “Evet” dedi yine yarım bir gülümsemeyle.
İkimiz de gitmek üzere ayağa kalktık. İkimiz için de son derece yoğun bir zaman olmuştu ama sanki aynı felaketin tanıklarıymışız gibi tüm yol boyunca bağlantılı hissettik. İkimiz de kapıya doğru giderken durdum. Yavaş yavaş ve belirgin bir vurguyla ona şöyle dedim: “Bilmemi isteyen tarafın istediğini elde etti.” “Biliyorum,” dedi o gün ilk kez doğrudan bana bakarak.
Bu, son derece yüksek etkili bir andı; onun bir şeylerin “ulaşmış” olduğunu kabul etmesi. Anlamını tam olarak kavrayamadığım ama hissedebildiğim şekilde önemli hissettirdi. Belki fark etmişsinizdir, bu oturum neredeyse tamamen düşlemlerim tarafından yönlendirildi. Tüm yol boyunca karanlığın (girdabın) içinde hissettim ve içimde en çok etki bırakan şeylerin dışarı çıkabilecek kadar istikrarlı olduğuna güvenmek zorundaydım. Hasta ve terapist arasındaki bu neredeyse erişilemez düşünceler ve duygular, alan ve sessizlik tarafından kolaylaştırılır ve bunun tersine, herhangi bir oturumda kesintisiz bir konuşma alışkanlığıyla tamamen erişilemez hale gelir.
17. Seans
Bu bir sonraki seans, tamamen öngöremediğim bir şekilde, önceki seansa bağlı olarak gelişti.
Bir hafta sonraya odaya geldiğinde önceki kadar karanlık görünmüyordu. Normal siyah kazak ve pantolonunun altına, düz turuncu uzun kollu bir bluz giymişti. Oturuma sessiz başladı, ancak ilişkisel alanda son oturumdan kalanlar vardı, bu yüzden önemli olduğu üzere, onunla bu konuda konuşmaya karar verdim. “Geçen hafta hakkında herhangi bir düşüncen var mı?” diye sordum. Koltuğunda kıpırdandı ve yerleşti. “Sözlere dökemediğim bir şey yok,” dedi. Tekrar denedim: “Geçen hafta, seans sonunda ‘Görmemi isteyen tarafın istediğini elde etti” dediğimde, sen ‘Biliyorum’ demiştin. Bunu nasıl hissettin, her iki tarafın için de ne hissettirdi?” Bu sorunun ardından birkaç dakika sessizlik oldu. Sonunda konuştu: “Yalnız olmamak rahatlatıcıydı.” (Sessizlik.) “Peki, görünmek istemeyen tarafın için neydi?” diye sordum. “Yargılanıyor veya küçümseniyor gibi hissettim,” diye yanıtladı.
Bir süre sessizlikten sonra, devam ettim: “Eve döndüğünde, seni bir şekilde gördüğümü bilmek sana ne hissettirdi? Diğer tarafın seni tekrar ortaya doğru sürüklemeye mi çalıştı?” “Oh, evet,” dedi, anlamlı bir şekilde. “Bir bedeli var mı?” diye sordum. Başını sallayarak onayladı.
Birkaç dakika geçmesine izin verdim. Onun kelimelerini düşündüm: “yargılanmış,” “küçümsenmiş.” Bunlar bana acı verici ve trajik geldi. Bu noktada, ona derin bir saygı duyduğumu bilmediğini düşündüm. Bunu bilmesini isterdim ama bunun uzun bir zaman alacağını biliyordum. İçimde bu düşüncelerle boğuşurken nihayet kelimeler buldum.
‘Küçümsenmiş’,” dedim, “özellikle bir şiirde seni sarsan bir kelime gibi.”
Şiir yazdığı için, şiirlerdeki kelimelere referansın onun için anlamlı olacağını düşündüm. İçimde rahatsız oldum; bunu deneyimlemiş olması beni üzdü, ama bunu ona söyleme dürtüsüne karşı koydum. O büyük duyguyu sadece tutmam gerektiğini biliyordum. (Önemli bir not: Bu tür anlarda bir kişinin içsel manzarasını sadece terapistin niyetini veya deneyimini ifade ederek değiştirmesi mümkün değildir. Bu yüzden, onu yargılamadığımı veya küçümsemediğimi söyleme seçeneğini cazip bulsam da vazgeçtim.)
Devam eden sessizlikte, onun içindeki %50-%50 şeklindeki düzenlemeyi düşündüm; görülmek istemek ve istememek, tamamen ortada kalmış, “başabaş,”(dead-heat) “kördüğüm”(dead-lock) şeklinde tanımladığım bir durum. Yine, bu ruminatif düşünceler seansın sonunda analitik üçüncüden rastgele toplanmadıklarını ortaya koyuyorlardı.
Yüzümde birşeyler farkederek “Ne?” diye sordu. Her zamanki gibi ona dürüstçe cevap verdim. Ona içindeki tarafları düşündüğümü söyledim; çok “başabaş (dead- heat) bir rekabet” içinde olduklarını, ellerimle işaret ettim. “kördüğüm,”(dead-lock) dedim, vurgulayarak ve onları jilet kadar ince bir çizgide dengede tutmak için çok fazla duygusal enerji gerektiğini söyledim.
Yine bir sessizlik oldu. Onun için duyduğum üzüntüyü düşündüm; geçen hafta, oturumda söyleyemediği şeyi yazacağını söylediği gerçeğini. Neden yazıyı sunmadığını merak ettim. Görülme ihtiyacının, açıkça arzuladığı bir şeyin, neden bu kadar tehlikeli ve yasaklanmış hale geldiğini düşündüm. Kendi özgünlüğüm—güvenliğim—üzerindeki düşünceleri bir kenara koyarak, hayal etmeye çalıştım. O an aklıma gelen (tamamen girdabın içinde olduğum bir anda) bir “çökme anı” gibi hissettirdi, sanki dokunuşumla Braille alfabesinin bir kısmı beliriyor gibi. Bütün seans boyunca, son seansın (kuyu / kedi yavrusu seansı) deneyimini bilmek için içsel olarak bir özlem duymuştum. Bu özlemi yoğun bir şekilde hissettim ama onun gerçekten buna yorum yapacağı konusunda şüphelerim vardı. Bu duyguyu, seansa başlamadan önce ve seans boyunca, bir kenarda tutmuştum. Yoğun bir özlem duyma ve birinin buna cevap vereceği umudunun azlığı, belki de onun hissettiği bir durumdu (hem geçmişte hem de şimdi), bu duygunun şu an bana yansıtıldığı düşüncesi oluştu. Sonra, yeni bir düşünce (bir başka “çökme anı”): Bağlanma teorisi ve araştırmaları açısından, onun, dezorganize çocuğun (anne veya bakım veren tarafından acı çektirilmiş, savunmasız bırakılmış) yerine konmuş gibiydi. Henüz çok fazla bilgi vermemişti, ama depresif ve bazen şiddet yanlısı bir annesi olduğunu söylemişti.
Bu düşüncelerin ardından bir kez daha onunla birlikte ilerlemeye cesaret ettim. Görülme konusundaki tereddüdünü ele alarak, dürüstçe sordum: “Tahmin etmemeli miyim?” (yani, onun deneyimine ulaşma çabalarımı ifade etmemeli miyim). “Neden?” diye doğrudan cevap verdi. “Çünkü,” dedim, “sonrasında bir bedel ödenecek.” O da başını “hayır” anlamında salladı, sanki “hayır, tahmin etmeyi bırakma” demek istiyordu.
On dakikamız kaldığının farkındaydım ve onun geçen hafta hakkında yazacağını söylediği şeyi üretmediğini düşündüm; bu oturum, söylenmemiş bir şeyle karanlık şekilde dolu gibi görünüyordu.
Geçen hafta hakkında yazmama kararını ne zaman aldığını sordum. “Yazdım,” dedi. Sonra, şakalaşarak, “Ne zaman benimle paylaşmamaya karar verdin?” diye sordum. İkimiz de kahkaha attık. Durduğumuzda “Gülmek, nötr bir alan gibi geliyor. Senin için de öyle mi?” dedim (yani, gülme yoluyla bağlantı kurabileceğimiz ve bunun için bir bedel ödenmediği görünüyordu). “Evet,” dedi, başını sallayarak.
Saat 4:20’de oturumun sonuna gelmiştik. “Bana bir şey söylemenin eşiğindesin. Cümleye başla, kelimeler gelecektir,” dedim. “Süremiz doldu,” diyerek saatine baktı. “Dur!” dedim sertçe, normalde oturumun bitişine olan sıkı bağlılığımı esneterek. Bir dakika daha bekledi ve sonunda “Notch gitti,” dedi.
Hemen anladım ki bu, onun 17 yaşındaki kedisinin öldüğü anlamına geliyordu. Notch’un onun değerli (ve tek) yoldaşı olduğunu bildiğimden, mideme kürekle vurulmuş gibi hissettim. Hareket edemedim. Oturumun sonunda olmasına rağmen, uzun bir süre oturdum. Birkaç dakika sonra, “Şimdi benim söyleyecek kelimelerim yok,” dedim. Gözyaşlarıma izin verdim ve her iki gözümden de tek bir gözyaşı damlası süzüldü. “Ruhum derin bir hüzün içinde,” dedim. Birkaç dakika daha bekledim. “Ne zaman?” diye sordum. “Geçen hafta salı günü onu uyuttum. Bir veteriner eve geldi,” diye cevap verdi.
Anında ve neredeyse ürkütücü bir şekilde, bir hafta önceki oturumda kuyu boşluğuna ona bir kedi yavrusu indirme hayalimin, onun ölümünden hemen (iki gün) sonraki oturum olduğunu fark ettim. Ayrıca bu oturumun başlarında, “başabaş”(dead-heat) ve “kördüğüm”(dead-lock) gibi kelimeleri rastgele kullanmamın, aslında ölüme belirgin bir atıf olduğunu fark ettim. Bu anlar “karşılaşma anları”ydı.
“İyi kelimelerim yok,” dedim (nedense klişe bir şey söylemek istemedim). Sonunda “Çok, çok üzgünüm,” dedim.
Önceki oturumda düşlemimde, kuyu ve kuyunun dibine bir kediyi indirdiğim sahneye çekilmiştim. Bu olay, kedisinin hayatına son vermek zorunda kaldıktan sadece iki gün sonra gerçekleşmişti. Oturumda, “başabaş” (dead heat), “kördüğüm” (dead lock) gibi kelimeleri kullanmam, kelime dağarcığımda nadir olarak yer almasına rağmen, aramızdaki “üçüncü” alandan tuhaf bir şekilde çekilmiş gibiydi. Notch’ın ölümünden hemen sonraki oturumda bu haberi neden tüm oturum boyunca sakladığını merak ettim, ama bunun belki de onun için çok hassas bir konu olduğunu ve şu anda yapabileceğinin en iyisi olduğunu biliyordum.
18. Seans
Saat tam 3:30’da geldiğinde, onu lobide karşıladım. Onu ofisime davet ettim. Oturduk; seansın yaklaşmakta olduğunun farkındaydım.
Rahatlamak zordu. Sandalyesinin gıcırdadığını duyuyordum. Onarılmış olmasını dilerdim. Servis görevlisi gıcırdamayı gideremeyeceğini söylemişti. Gürültünün onu rahatsız etmesini istemiyordum. Onun serbestçe sallanabilmesini istiyordum. Düşüncelerim, çocukken annem ve babamın yatak odasındaki beyaz, boyalı hasır sallanan sandalyenin gıcırdamasına kaydı. Bebekken orada sallanırdık.
Gergin olduğumun farkındaydım, önceki iki seansta olduğu gibi uyumlanmış ve bağlantıda olmayı özlüyordum. Bu seans o seanslardaki kadar “iyi” olamayacağımdan korkuyordum. Altıncı sınıf öğretmenimi yeniden düşündüm. O (hastam) şu anda ne düşündüğümü sormaz umarım diye düşündüm.
Zihnime daha fazla bebek düşüncesi girdi: Winnicottyen bebekler, Ukraynalı mülteci bebekler, hastanede ikinci günde olan bebek Emma. Onun gözleri. Gözlerimi düşündüm ve onun benim bakışımı nasıl deneyimlediğini düşündüm. Kendimi sakinleştirmeye çalıştım. Annesini düşündüm ve onun kaygılı bir anne olup olmadığını merak ettim, onunla birlikte hissettiğim kaygıyı düşündüm. Annesinin onu nasıl gördüğünü ve bebeklerin kırılganlığı ve geçirgenliğini merak ettim.
Ona nasıl olduğunu, gününün nasıl geçtiğini sormak türünde bir şeyler sormak istedim.
Sonunda, “Nasılsın?” diye sordum. Omuzlarını silkti.
Onu izledim. Bir şeyler söylemekten vazgeçiyormuş gibi görünerek hareket etti.
“Bir şey söylemek üzereymiş gibi görünüyordun,” dedim. Omuzlarını silkti, “hayır”, dedi.
Bir süre sessizlikten sonra, “Ne düşünüyorsun?” diye sordu.
Bugün burada ona nasıl yardımcı olabileceğimi merak ettiğimi söyledim. “Bazen ben de aynı şeyi merak ediyorum,” dedi.
Bu bana tuhaf bir şekilde esrarengiz geldi, sanki buraya gelmesinin işe yaramaz olabileceğini söylüyor gibiydi (seanslarımızın faydasız olup olmaması ile ilgili merak, birazdan çorbadan tekrar çıkacak).
Sessizliğin orada kalmasına izin verdim. Sonunda o konuştu. “Notch hakkında olduğunu biliyor muydun?” dedi. (Karanlık bir oturumda geçen kedi yavrusu düşlemini veya belki de “kördüğüm” (dead-lock)ve “başabaş”(dead-heat) ifadeleriyle dolu geçen haftaki oturumu kastediyordu; (Notch’un öldüğünü anlayıp anlamadığımı soruyordu). “Hayır,” dedim. Birkaç kelime daha buldum. “Çok şaşırdım, benim hayalimde ortaya çıkmış olmasına rağmen.” Sessizlik. Sonra konuşmaya başladım, “Geçen haftaki tepkimle ne yaptın?” (Kastettiğim, kendimi mideme kürekle vurulmuş gibi hissetmem, bu durumun hareketsiz kalmamla ve gözyaşlarımla ifade edilmesiydi.) “Önce, onlara inanmadım,” diye cevapladı. “Sonra kendi kayıtsızlığıma şaşırdım.” Ne demek istediğini tam anlayamadım, bu yüzden sordum, “Notch’un vefatından sonraki zamanda mı yoksa geçen haftanın son anlarındaki kayıtsızlık mı?” “Son anlarda,” dedi.
İçten içe rahatsız oldum, çünkü o an tamamen samimi ve savunmasız bir tepki vermiştim. Ona, bir terapist olarak yaşadığım en savunmasız anlardan biri olduğunu söylemek istedim.
“O anda tamamen şaşırdım. Eğer önceden bilseydim, daha dikkatli, dolambaçlı ya da başka bir şekilde tepki verirdim,” dedim Yarım gülümsedi.
Birkaç dakika sonra bir noktada, “Geçen hafta bir kuyuda olduğumdan ve bana bir sandviç ve bir kedi yavrusu uzattığından bahsettin. Sandviçe ihtiyacım vardı ama kedi yavrusu. Kahretsin!” dedi. Ben de onun bu “durugörü” anıyla rahatsız olmuş gibi görünmesine güldüm. Şakacı bir şekilde, “Bana burada o kadar çok alan veriyorsun ki, ben tehlikeliyim!” dedim. İkimiz de birlikte güldük.
Yeniden sakinleşirken, aklıma 50–50 sayıları geldi. İç dünyasında benim olmamın onun için ne kadar işkence verici olabileceğini düşündüm. Hem güvenli hem de güvensiz; hem güvenilen hem de güvenilmeyen biri gibi görünüyordum.
“Burada benimle olmak gerçek bir 50–50 deneyimi olmalı,” dedim. “Evet,” dedi duygulu bir şekilde. “Bir o tarafa, bir bu tarafa savrulmak gibi olmalı,” dedim. Gülümsedi, bu resimle bağlantı kuruyor gibi görünüyordu.
Aklıma yeni doğmuş Emma geldi; gözleri dünyaya bakıyordu.
“Ne?” dedi, yüzümde bir şey fark edip. “Yakın zamanda hastanede arkadaşlarımın hayatına giren iki günlük bebeğini ziyaret ettim. Bebek Emma. Gözleri çok etkileyiciydi. Neyi aldığını bilmeden dünyayı algılıyordu, çok daha sonra bunun anlamını kavrayacak.” diye yanıtladım.
Bir dakika sonra, ona sormak istediğim bir soru olduğunu, ama sormaktan kaçındığımı, ancak sorunun kafamdan gitmediğini söyledim. Bekledi. “Burada sana bakarken gözlerimi nasıl deneyimliyorsun?” diye sordum, pek bir cevap beklemiyordum.
Soruyu geçiştirmedi (şaşırtıcı bir şekilde). “Bu soruya şöyle cevap vermem gerekiyor: doğru olmayabilir, ama bir takım filtrelerim var dedi. Yavaşça devam etti, “Bazen, kızgınlık gördüğümü düşünüyorum; bazen hayal kırıklığı. Diğer zamanlarda, bilmiyorum.”
Onun yanıtını duyduğumda üzüldüm, ancak transferans içinde onun için güvenilmeyen figür olduğumu hatırlattım kendime. Onu ne kadar zeki ve derin bulduğumu, ona karşı güçlü bir şefkat ve saygı geliştirdiğimi düşündüm. İlk seansımızda çalıştığı sorunlu çocuklar hakkında söylediklerini hatırladım; onlara “derin bir saygı” duyduğunu söylemişti.Şu aşamada gözlerimde göremediği tüm aklımdan geçenler ona karşı hissettiğim şefkat ve hassasiyetle maskesiz kalmışlardı.
“Merak ediyorum” dedim, “Başka bir evrende hayalkırıklığı ve kızgınlıktan başka bir şeye yer olabilir mi? (güldü)”
Bu, ona dair deneyimimi gerçeklik olarak ileri sürmekten çok farklıydı. Hiçbir şekilde onu kabul etmeye zorlamadığım, ısrarcı olmayan bir olasılık sunuyordu. Çoğunlukla onun bilinçdışına yönelikti.
Devam ettim, “Küçük Emma’yı tekrar düşünüyorum. Ne olduklarını bilmeden önce birşeyleri anlamaya çalışıyordu. Gelişmesi zaman alacak. Burada da aynı şey geçerli olabilir diye düşünüyorum.”
Anlamış gibi göründü ve sonra sordu, “Sence önce hangisi gelir, sezgi mi yoksa kendi filtrelerin mi?” Bunu düşündüm, sağ beyin gelişimine dair bilgimden bir şeyler inşa etmeye çalıştım ama o an aklıma hiçbir şey gelmedi. “Sezgi,” diye yavaşça cevapladım. “Ne düşünüyorsun?” diye sordum. “Bilmiyorum,” dedi.
Sonunda seansın sonu yaklaşırken ona bugünkü etkileşimimizi nasıl deneyimlediğini sordum. “Tamam,” dedi neredeyse sorgulayıcı bir tavırla. “Sen nasıl deneyimledin?” İçimden sıfatları gözden geçirdim, “canlı” kelimesini çok genel bulduğum için reddettim. “temas dolu,” dedim. Sonra devam ettim, “’canlı’ demeyi düşündüm ama bu değildi.” Birkaç kez derin nefes aldım. “Derin nefes alıyorsun,” dedi. “Çünkü temas doluydu,” dedim. Ayağa kalktım. Katlanmış çekini cüzdanından çıkardı ve bana verdi. “Gelecek hafta Perşembe görüşürüz,” dedim. “Evet,” dedi.
19. Seans
Bekleyiş sırasında, yaklaşan seansla ilgili kafamda alışılmadık bir meşguliyet olduğunu fark ettim. Bunu aklımda tuttum; erken gelip, sakinleşmek istedim, birbirimize ne söyleyeceğimizi dört gözle bekliyordum. Gelecek olan şeye olan belirgin yatırımımı sorgulamak için kendime izin verdim.. Şimdi, yatırım ve beklenti girdabın bir parçası olmuştu.
Seans başladı. Her zamanki gibi bir başlangıç sessizliği vardı. Ne bir “Merhaba” ne de başka bir şey. Rahatlamakta zorlandım. Karşımdaki sandalyenin gıcırtısını yine duydum. Yine keşke tamir ettirseydim diye düşündüm. Beş on dakika geçti. Sonunda ona, “Bugün burada rahatlamak zor gibi görünüyor,” dedim. “Evet,” dedi, hissederek.
Birkaç dakika daha geçti. “Ne düşünüyorsun?” diye sordu. Bu soruları, güvenli bir şekilde temas kurmanın bir yolu olarak görmeye başlamıştım. “Bu biraz düşünceden öte gibi,” diye cevap verdim. “Düşünmeyi düşünmek hakkında düşünüyordum” (gülümsedi) “bugün senin için burada bir şeyler yapmam gerektiği konusunda baskı hissettiğimi fark ettim. Bunu fark ettim ve kendime nedenini merak etme fırsatı verdim.” Bu durumu kabullendi ve bir dakika sonra, “Ne düşündüğümü dürüstçe söylediğimde bu nasıl bir duygu uyandırıyor sende?” diye sordum. “Aslında, ferahlatıcı,” dedi, belli bir içtenlikle.
Birkaç dakika sonra, “Kendi soruma bir cevabım olduğunu düşünüyorum,” dedim. (Bir şeylerin olmasını sağlama konusunda hissettiğim baskı hakkındaki soruya.) Cevabı duymak istediğini belirtti. “Bence, senin deneyimlediğin bir baskıyı deneyimliyorum; doğmak isteyen ama henüz hazır olmayan bir şey gibi. Bu bir baskı,” dedim. Durakladım, ardından daha az emin olduğum bir şey sundum. “İkinci düşüncem ise, belki de çocukken bir baskı hissettiğin olabilir; bir tür tetikte olma baskısı.”
Uzun bir duraklamanın ardından sonunda, “Söylediklerinin ilk kısmına katılıyorum,” dedi. Bir rahatlama hissettim ve keşke ikinci kısmı söylemeseydim diye düşündüm. Sessizlik. Ardından, “Eskiden uzun süre tuvalete gidemediğim bir rahatsızlığım vardı. Aslında birkaç kez hastaneye kaldırıldım. Sonunda gidebilirdim, ama sonrasında her beş dakikada bir kusuyordum. Susuz kalıyordum. Bunun neden aklıma geldiğinden emin değilim,” dedi.
Düşündüm ki bu tam olarak onun içinden çıkmasını beklediğim ve hissettiğim baskıyla örtüşüyordu: ondan bir şeyin doğmasını beklemek ve beklemek.
Seansın sonunayaklaşık yirmi dakika kala, “Bugün söylemek istediğin bir şey var gibi görünüyor, doğru mu?” dedim. “Evet,” diye yanıtladı. “Normal ritmin genellikle oturumun sonuna kadar beklemek. Çok fazla boşluk oluyor, sonra bir şey söylüyorsun. Bunu daha erken söyleyip, ardından gelen boşluğu görebilir misin?” diye devam ettim.
Yine sessizlik, kelimelere dökmenin değeri hakkında okuduğum birçok şeyi aklımda gezdirdim.
Sonunda, “Belki bunu resimlerle anlatabilirsin,” dedim. Bu onu harekete geçirmedi, bu yüzden tekrar sessizce devam ettik. Yüzümde bir şey fark etti yine. “Ne?” diye sordu. Her zamanki gibi, düşüncelerimi onunla paylaşmaya çalıştım. Zihnime iki sporcunun yüksek bir tramplende olduğu bir görüntünün geldiğini anlattım.
Bu resim o an için ona pek bir şey çağrıştırmış gibi görünmüyordu ama 1980’lerin olimpiyat madalya sahibi Greg Louganis’i (Gregory Efthimios Louganis, 1984 ve 1988 Yaz Olimpiyatları’nda tramplen ve platformda altın madalya kazanan Amerikalı bir Olimpiyat sporcusudur) düşündüm; hareket etmeden önce sonsuza kadar tahtanın kenarında duracakmış gibi görünüyor, sonra alışılmadık bir zarafetle ve güzellikle, atlayışını gerçekleştiriyordu.
Seansın son beş dakikasına gelmiştik. O sordu, “Süremiz doldu mu?” “hayır dedim, “ve evet” onun tarafından pek az şey söylenmiş seansı bekleyerek sürdürmeye istekli değildim. Bekledim. “Kelimeler,” dedim. Göz teması kurdum ve bir dakika gibi gözüken bir süre boyunca sürdürdüm, bu sürede o da çoğunlukla göz teması kurdu. Çok fazla baskı ve göz teması olup olmadığını merak ettim. Sonunda, başını sallayarak, “Değişti,” dedi. Tahmin etmeye çalışarak, “Değişti mi? Seans mı değişti? Biz mi değiştik?” (Burada hayal kırıklığına uğramıştım). Başını salladı. “Her ikisi de,” dedi.
Sonunda sordu, “Kelimeleri bulamadığım için beni terapiden çıkaracak mısınız?” “Kesinlikle hayır,” dedim kararlılıkla, ardından karşılık verdim: “Kelimeleri bulamadığın için terapiyi bırakacak mısın?” “Kesinlikle hayır,” dedi aynı kararlılıkla.
Onun terapinin fiziksel deneyimini yansıtabileceğini gözlemlemesini sağlamıştım (hastaneye kaldırılması). Bir şeylerin ortaya çıkması için uzun süre beklememiz gerekebilir ve beklemek acı verici olabilir.
Seansı bitirdim ve o gün bir şekilde terapide ikimizin de anlaştığımızı düşündüm; onun hastaneye yatma hikâyesinde anlattığı gibi, çok daha önce çıkmak isteyen şeyleri tutmanın yarattığı baskıyı ve bunun getirdiği mide bulandırıcı acıyı konuştuk. Sonra, onun oldukça savunmasız sorusu geldi: “Kelimeleri bulamadığım için beni terapiden çıkaracak mısın?” Yine aramızda önemli bir şeyin gerçekleştiğini hissettim ve ne kadar yavaş olursa olsun, giderek artan bir güven duygusunun oluştuğunu fark ettim.
20. Seans
” Kırmızı”dedim, yerine otururken kırmızı ayakkabılarına, kırmızı çoraplarına ve kırmızı kazağına atıfta bulunarak.
Kendi kendime, onun kıyafet seçiminin bilinçsizce son seansımızla ilgili iyi bir duyguyu ya da ruh halindeki bir değişikliği yansıtıyor olabileceğini düşündüm. Rengin kendisi onun açılış hamlesi gibi görünüyordu.
Birkaç dakika bekledim, sonra belki de kıyafetlerinden biraz cesaretlenerek, belki de sadece bir şeyler ortaya koymasını beklemek istemediğimden ve ayrıca kolay başlamadığının bilincinde olarak, “Nasılsın?” dedim. Bunu belki bir dakika düşündü, sonra “Bilmiyorum. Ne zaman olduğuna bağlı,” diye yanıtladı.
Bu, bir satranç maçı başlatıyormuşuz gibi hissettirdi, ki buna hazır değildim.
“Son yedi gün içinde,” dedim. O da, “Değişken,” dedi. “Hangi aralıkta ?” dedim. “Bu hafta Notch’u özledim. Ve, ben…” (bunu duyamadım). Ne olduğunu sordum. Evde daha önce olduğu gibi hafta boyunca birkaç kez farklı şeylere tekme atmak istediğini, bulaşık makinesine (önceden tekme attığı için göçükler oluşmuştu) ama yapmadığını söyledi. Niçin böyle hissettin?” diye sordum. “Hatırlayamıyorum. Küçük şeyler” dedi.
İki ergen gibi olduğumuzu, temas kurmaya çalıştığımızı düşündüm. Bunu korkutucu ama cezbedici bulabileceğini düşündüm. Tüm bunların ne anlama geldiğini merak ettim, yoğunluğu anlamak için içten içe bekledim. Burada “girdabın” içindeydim.
Bir iki dakika daha bekledim ve sonra “Geçen haftaki seansın sonu senin için nasıldı? Kelimeleri bulamazsan seni terapiden kovacağımı sordun,” dedim. Sözlerimi düzeltmek için hemen cevap verdi. “Beni terapiden çıkaracağını,” dedi vurgulayarak.
Diyaloğu kelimesi kelimesine aklında tuttuğunu fark ederek, “Üzgünüm, terapiden çıkaracağımı, ben de ‘kesinlikle hayır’ dedim, sonra sana aynı soruyu sordum ve sen de ‘kesinlikle hayır’ dedin,” dedim.
” Bir parçam rahatlamış hissetti,” diye cevap verdi.
Bunun üzerine onun rahatlamış hissetmesinden ben de rahatlamış hissettim.
Ardından, “Senin için nasıldı?” diye sordu. Durdum ve düşündüm, ve onun mükemmel kelime bilgisiyle çalışabileceğime karar verdim. “Silahın ‘patlaması’ anlamında ‘patlama’ kelimesini biliyorsun, değil mi?” dedim. “Evet,” dedi. “Cevabımın patlamasını sevdim. Güçlü ve netti. Bunu sevdim ve sana sorduğum soruyla eşleşmesini de sevdim,” dedim. Kısa bir duraksamanın ardından, ” Söylediklerimi duymak senin için nasıldı?” diye sordum. “Bir parçam buna inanmıyor.”dedi.
Başımı evet anlamında salladım ama içimde bir incinme ve cesaret kırıklığı hissettim. Onu dürüstçe (ve acıyla) güvenilmez hale getiren şeyi düşündüğümde kendimi biraz sakinleştirdim.
Bir süre şizoid hastayla nasıl defalarca çalıştığımı düşündüm. Bunun benim şizoidliğimin bir yansıması olup olmadığını merak ettim ve bunu bir olasılık olarak kabul etmeye çalıştım. Bunun içimde yerleşmesine izin verdim ve bu arada düşüncelerimi şu an sorgulamayı seçmemesini umuyordum.
Bir süre sonra, “Geçen hafta benimle ilgili hayal kırıklığına uğramış gibi görünüyordun,” dedi. Biraz şaşırmıştım ve bu konuda içsel bir mücadele verdim. Ona hızlı bir şekilde karşı çıkmak istemediğim için, kendimle ve onunla daha dürüst olmaya çalıştım. Sonunda, “hayal kırıklığı” kelimesine yakın ama tam olarak o olmayan bir kelime bulmaya çalıştığımı söyledim. Cevabımı dikkatlice kelimelendirerek, onun bunu hemen geçiştirmesini istemediğim gibi tamamen doğru olmayan bir şey de söylemek istemedim. Sonunda zihnimde oluşan resmi ortaya koydum. Geçen hafta onunla birlikte olmanın, ikisinden biri galip gelmeden önce, bir şey söylemek isteyen ve onu susturmak isteyen karşıt dürtülerin (bir elektrik telindeki akımlar gibi) sıkışıp kalmasını izlemek gibi olduğunu söyledim. Dar bir açıklık olduğunu ellerimle gösterdim. O, “Hangisini istedin?” diye sordu. “Konuşmak isteyenini,” dedim. Uzun bir duraksamanın ardından, sonunda doğru hissi yakaladım ve “Öğrencilerinleyken, onlar için içten bir şey umduğun olur mu?” diye sordum. “Evet,” dedi. “Bu, daha çok onun gibiydi,” dedim.
Tekrar sessizliğe gömüldük. Birkaç dakika sonra, aklıma gelen bir şey yüzünden sessizliği bozarak yüksek sesle güldüm; bunu bastıramadım.
“Ne?” dedi. Başımı hafifçe iki yana salladım, sanki “Hayır.” der gibi. “Ne olduğunu söylemeden gülemezsin,” diye ısrar etti yarım bir gülümsemeyle. “Tamam. Geriye doğru takip edebilir miyim bir bakayım.” Biraz çabalayarak, “Senin yoğunluğunu düşünüyordum… ve sonra benim yoğunluğumu. Ve söylediklerimin bir kısmının tamamen saçmalık olduğunu düşündüğünü düşündüm.” dedim. (Gülümsedi.) “Tam olarak böyle düşünmediğini biliyorum ama kendi kendime bu konuda böyle konuştum. Sonra aklıma gelen şey: 1990’ların ortalarında bölümümde bir profesör vardı -Mary Ann Wakefield. Ofisinde büyük bir çekmeceli dosya seti vardı ve üstünde ‘Saçmalık Kovucu’ etiketi olan bir aerosol kutusu vardı.” Tekrar gülümsedi ve “Evet, sanırım bunlardan birini birkaç kez gördüm.” diye cevap verdi. Sonra konuştu, ” Senin iyi sakladığımı sandığım pek çok ipucunu yakalaman beni şaşırtıyor.” Uzun bir duraklamanın ardından şakacı bir şekilde cevap verdim, “Daha iyi saklaman gerekecek.” Sonra, uzun bir duraklamanın ardından vurgulayarak, “Ama buraya saklamak için gelmedin.” dedim.
Uzun süre sessizce oturdum. Aklıma birkaç şiir geldi. İlk olarak, Frost’un Tamir Duvarı:
“Duvarı sevmeyen bir şey vardır,
Donmuş toprağın kabarmasını onun altına gönderir,
Ve üstteki kayaları güneşe döker,
Ve iki kişinin yan yana geçebileceği boşluklar yaratır.”
Bunu birkaç kez tekrarladım, şiirin daha fazlasını kendi kendime söylemeye çalıştım ve keşke tamamını ezberleseydim diye düşündüm. Neden etmemiştim ki? Bunu, Langston Hughes’un Harlem’inden cümleler izledi.
“Ertelenmiş bir hayale ne olur?
Güneşte bir kuru üzüm gibi kurur mu?
Yoksa bir yara gibi iltihaplanır mı… ya da sarkar mı?
Yoksa patlar mı?”
Zihnimdeki bu şiir telaşının sebebini merak ettim; acaba (çorbanın içinde) onun da aklına şiirler mi geliyordu?
Sonunda, “Ne oldu?” dedi. Ben de “Aklımdan geçen birkaç şiir var. Nedenini merak ediyordum. Sen biliyor musun?” diye sordum. “Hangi şiirler?” diye sordu. En öne çıkanının Frost’un Tamir Duvarı’ı olduğunu söyledim. O şiiri biliyor muydu? “Nasıl geçiyor aklından?” diye sordu. Biraz rahatsızlıkla, “Bu neredeyse çok bariz” dedim. Ardından yavaşça okudum:
“Duvarı sevmeyen bir şey vardır,
Donmuş toprağın kabarmasını onun altına gönderir,
Ve üstteki kayaları güneşe döker,
Ve iki kişinin yan yana geçebileceği boşluklar yaratır.”
Raymond Carver’ın şiirlerini okuyup okumadığımı sordu. “Hayır,” dedim. “O benim en sevdiğim şair,” dedi.
Yine, güvenin arttığı bir an gibi hissettim. Yazıları onun için çok önemliydi ve en sevdiği şairin adını benimle paylaşması, bana onun duygusal benliğine yakın bir şeye erişim sağlıyor gibi hissettirdi.
Seansın sonunda, “Bugün burası senin için nasıldı?” diye sordum. “O soruya ne söyleyeceğimi hiç bilemiyorum,” dedi. “Bir kelime,” dedim. Başını sallayarak, hayır dedi ve “Senin için burası nasıldı?” diye sordu. “Yoğun,” dedim. “Oldukça adil,” dedi, kabul ederek. Sonra ekledi, “Sonunda hiçbir şey bulamadım.” “Aslında buldun,” dedim. Şaşırmış göründü. “En sevdiğin şairi paylaştın,” dedim.
Kapıya doğru yürüdüm ve kapıyı tuttum. Göz teması kurmadan geçti. “Gelecek hafta görüşürüz,” dedim.
Bu seanslar dizisi, uzun ve zorlu bir terapinin üç ayına yayılan sürecin bir parçası olarak gerçekleşti. Zorluğu, hastanın temposuna uyum sağlamak ve bana yönelik transferansal güvensizlik ve yanlış anlamaları taşıma olarak belirtilebilir. Burada sunulanların çoğu girdapta; düşüncelerimin, müdahalelerimin, hayallerimin çoğu zaman karışık ve kör olduğunu söyleyebilirim. Ara sıra, özellikle kedi yavrusu sahnesi ve “kördüğüm (dead lock)” ve “başabaş (dead heat)” kelimelerinin kullanımı gibi, onun içsel deneyimine yakın olduğumu ve kendisini bir şekilde görülmüş hissettiğini gösteren buluşma anları yaşandı. Son seanslardaki sözleri, bunu bana son seansta söylediği “Senin iyi sakladığımı sandığım pek çok ipucunu yakalaman beni şaşırtıyor.” cümlesiyle ifade etti. Bazen, hastanın girdaptan çıkıp daha keskin bir odaklanmaya geçtiği, özellikle de belki de “düzensiz” bağlanma deneyiminin anlaşılması, benim onu görülmüş hissettirme konusundaki yoğun özlemimin onun çocukluk dönemi annesinin onun yanında olmasını özlemesini yansıtabileceği anlayışı gibi, çökme anları vardı. Bu terapi henüz emekleme aşamasında, ancak belki de hastanın söylenmemiş duygusal dünyasıyla bağlantı kurmada alan, sessizlik ve düşlemlemenin rolünü analitik üçüncü aracılığıyla gösterebilir.
Sonsöz. Psikoterapi eğitim kitaplarında sıklıkla, sonu bilinen vakalar sunulur. Bunu özellikle seçtim, böylece öğrenciler kaygım ve kafa karışıklığımla nasıl başa çıktığımı, nasıl sonuçlanacağını bilmeden nasıl seansta olduğumu bilsinler. Ancak bu sabah bu notları düzenleme işini yaparken, bu seansların gerçekleşmesinden üç yıl sonra, bu hastayla çalışmamda girdiğim bahislerden ve aldığım risklerden memnunum. Terapiye bugün de devam ediyor, haftada iki kez, artık sessiz değil, artık beni amansız bir korku ve güvensizlikle deneyimlemiyor ve terapide giderek gelişiyor.
Kitabın tüm bölümlerine şu sayfadan ulaşabilirsiniz:
Önceki bölümlerde içten dinlemekten bahsettik; tüm bedenimizle dinlemekten; duyguların tüm yapısı boyunca dinlemekten, yani somatik, motorik, imgesel ve sözel kayıtlara kadar dinlemekten. İçten dinlemenin gerçekleştiği alanı yaratmaktan bahsettik: sükunet, açıklık, disiplin. Takip eden bölümlerde, anlama sanatına [art of understanding], terapinin arka planında çalan fa notalarını [bass note] duyabilmek için kulağı geliştirmeye odaklanacağız.
Zamanla ve çokça pratikle, terapide olanların müziğini tam anlamıyla takdir etmeye ve hatta bu müziğe katılmaya başlayabiliriz. Anlama sanatı gerçekten edinilmiş bir sanattır. Freud’dan itibaren geçen yüz yıl içinde geliştirilen perspektifleri içerir. Bir kişinin ömrünü aşan klinik duyarlılıkları gerektirir. Ancak her zaman başlangıç adımları vardır ve benim görevim de bizi bu adımlardan bazılarına götürmektir.
Sonraki bölümlerde, terapinin gerçekleştiği öznelerarası alana birlikte bakacağız (dikkat çekmeden bunu zaten yapmaya başlamıştık). Bu bölümde ise öznelerarasılık (intersubjectivity) kendisini ve bu alandaki analitik üçüncü kişinin birlikte oluşturduğu yeri tartışacağız. Ardından, hastanın “nesne ilişkileri [object relations]” hakkında konuşacağız -hastaların, kendi dünyalarında kendileri ve başkalarıyla nasıl ilişki kurduklarını belirleyen ve sınırlayan içselleştirilmiş ilişkisel yapıları hakkında. Daha sonraki bölümlerde ise, bu içsel “nesneler” dünyasının özel bir tezahürü (dışavurumu) olarak aktarımı [transference] ele alacağız. Kendi karşı-aktarımlarımızın [countertransference] rolüne (ve faydasına) ve hastayla aramızda olan bitenin “bizim” meselelerimizden nasıl ayırt edileceğine bakacağız. Hastanın bizimle ve kendisiyle olma biçimini (ve bizimle ve kendisiyle olmayı reddetme biçimini) yönlendiren ve belirleyen temel kaygıları konuşacağız. Tüm bunları, psikodinamik psikoterapi deneyiminin gerçekten amaçladığı şeyi göz önünde bulundurarak yapacağız: bir kişinin insanlığını daha dolu ve zengin bir şekilde yaşamasını sağlamak.
Amaç
Başlangıçta, psikodinamik psikoterapistler olarak çalışmamızın amacını daha geniş bir şekilde ele alalım. En temel düzeyde, Ogden’ın sözleriyle, psikanalitik psikoterapi (hastanın) “şu ana kadar başardığından, daha dolu anlamda insan olmasına” yardım etmeyi hedefler. Daha sonra şöyle devam eder: “İnsan olma çabası, bir insanın hayatında, zamanla kişisel hayatta kalma mücadelesinden daha önemli hale gelebilecek çok az şeyden biridir” (1997: s. 15).
Ogden, aşağıdaki güzel pasajda, psikoterapötik görevin doğasında var olan bütün insanlık arayışını anlatmak için Goethe’nin Faust’undan yararlanır:
“Ve karar verdim ki en içteki benliğim, tüm insanlığın payına düşeni paylaşacak; onların yüksekliklerini ve derinliklerini anlayacağım, kalbimi tüm sevinç ve üzüntüleriyle dolduracağım, ve bu şekilde kendimi onların seviyesine yükselteceğim; ve onlar gibi ben de yıkılacağım.” (s. 46).
(Ogden, 1997: s. 16)
Amaç bundan daha az değildir: daha bütün anlamda insan olmak. Bu, ifade edilmesi ne kadar kolay olsa da, gerçekleştirilmesi olağanüstü derecede zor bir hedeftir ve hiç kimse bunu tamamen başaramaz. İnsan olmak, yaşamın sıradanlığında kaybolabilir. Başarı için feda edilebilir. Keder ve hayal kırıklığı tarafından boğulabilir. Aşık olmakla taklit edilebilir. Mali kazanç arayışıyla sömürülüp tükenebilir. Aile işlevsizliğinin mirası tarafından sindirilebilir. Bağımlılıklar tarafından emilebilir. Sapkınlıklarla yer değiştirebilir. Mutluluk arayışında kaybolabilir.
Anlama İşi: Alışmak
İçten dinleme [listening deeply] sanatı, bir başkasının gerçekten insan olmasına yardımcı olma hedefine ulaşmak için uzun bir yolu kat etmemizi sağlar. Bu tür bir dinlemenin armağanı gerçekten nadir ve değerlidir. Ancak psikodinamik görevin bundan fazlası var. Psikanalizin gerçek dehası, başlangıcından bu yana, anlama [understanding] işinde yatmaktadır -seanstan seansa ve zamanla duyduklarımızı (bastaki notalarda) anlamakta. Son elli yılda giderek artan bir şekilde, psikanalizin dikkati, sadece hasta içinde olanı değil, hasta ve terapist arasındaki ilişkiyi anlamaya yönelik olmuştur. Neyse ki, bu çalışmanın bir parçası olan anlama işi için, Freud’un kendisi tarafından bize verilen bazı yön belirleyici eksenler vardır.
Birçok kişi, resmi psikanalizin ilineklerini [accident] ve vurgularını [accent] -haftada 4-5 kez yapılan seanslar, divanın kullanımı, enstitü eğitimi, “analist” ve “analizan” kelimelerinin kullanımı- gerçek ya da hakiki [bona fide] psikanalitik psikoterapinin göstergeleri olarak düşünür. Freud bu görüşte değildi. O “aktarımı ve direnci, bilinçdışının varlığını ve rolünü konu edinen her şeyin psikanaliz olarak adlandırılmayı hak ettiğini” söylemiştir (Freud, 1914). Öyleyse bunlar -bilinçdışı, aktarım, büyümeye karşı direnç- anlama sürecimizin yön belirleyici eksenleridir [axes of understanding]. Bunu psikanaliz, psikanalitik psikoterapi, psikodinamik psikoterapi ya da nesne ilişkileri terapisi olarak adlandırsak da -adını ne koyarsak koyalım- eğer anlama çalışmamızı bilinçdışı ve aktarım eksenlerine doğru yönlendiriyorsak, psikanalitik çalışma yapıyoruz demektir.
Anlama sanatından daha ayrıntılı bahsetmeden önce vurgulanması gereken önemli bir noktadan bahsetmek isterim. Psikodinamik (veya psikanalitik) terapistler olarak çoğumuz, haftada 3-4-5 kez yapılan bir psikoterapiyi mümkün kılan bir ortamda çalışmıyoruz. Birçoğumuz, böyle bir terapiyi finansal olarak sürdürebilecek bir popülasyonla çalışmayacağız. Birçoğumuz, haftalık terapiyi zar zor karşılayabilen insanları içeren geniş bir insan yelpazesine hizmet etmeyi bilinçli olarak seçeceğiz. Meslektaşımın psikotik hastasının, haftada 15 dolarlık terapi seanslarını ödemek için Target’ta [Amerika’da yaygın perakende market zinciri] bütün gece çamaşır katladığını hatırlıyorum.
Psikanaliz üzerine zengin araçlar ve bakış açıları, böyle hastalar (ve terapistler) için ulaşılmaz olarak düşünülmemelidir. Eğer amacımız hastalarımıza “bütün insan olma” yolunda yardımcı olmaksa ve bilinçdışı ile aktarım eksenlerine yönelmeyi öğrenebilirsek, o zaman gerçekten psikanalitik psikoterapi yapıyoruz demektir. Elbette, psikanalitik çalışmada bu anlama eksenlerine yönelmeyi öğrenmek küçük bir uğraş değildir ancak öğrenme işine kendini adayanlar için tamamen ulaşılabilirdir. Önümüzdeki sayfalarda bu eksenlere yöneleceğiz.
Öznelerarasılık: Bir…
Öznelerarasılık: temel bir kavram. Psikanaliz, başlangıcından bu yana yaşayan bir sanat biçimi olmuştur ve katkıda bulunanların eklenmesiyle değişmiş ve gelişmiştir. Freud’un çalışmasındaki anlayışın odağı, gerçekten de parlak olduğu kadar, “tek kişili [one-person]” bir psikoloji bağlamındaydı. Bu kişi, analiz edilmek üzere bir analiste gelirdi (genellikle kendisi isteyerek). Analist, hastanın serbest çağrışımlarını dinler ve hastanın semptomlarının bilinçdışı kökenlerini bütünleştirici bir şekilde anlamlandırırdı. Analist, hastanın kendi bilinçdışı motivasyon sistemini görme ve anlama konusundaki dirençleriyle çalışır ve hastanın kendisiyle bu sistemin bir parçası olarak ilişki kurma biçimlerini gözlemlerdi. Analiz sırasında, analist bir hasta ile çalışırken duygusal rahatsızlık veya dengesizlik yaşarsa, bu analistin içinde bir şeylerin ters gittiğinin bir işaretiydi ve hastayı analiz etmeye geri dönebilmek için karşı aktarım sorunlarını çözmek onun göreviydi.
…Artı Bir…
Geçtiğimiz altmış yıl boyunca, psikoterapötik karşılaşmanın yeri giderek teorik terimlerle hastanın ve terapistin katkılarını içerecek şekilde değişti. Winnicott’un gözlemiyle, bebeğe bakan anne olmadığında bir bebekten bahsedilemeyeceği, (Winnicott, 1960), artık terapi odasında bir değil, iki bağlantılı kişi olduğunu fark ediyoruz -iki “özne”- ve her birinin “öznellikleri” terapötik karşılaşma boyunca oyundadır. Bu iki kişi, “analitik ikili [analytic dyad]” dediğimiz şeyi oluşturur. Elbette, dahil olan iki kişinin rolleri asimetriktir. Terapist, Winnicott’un dilinde, hastanın psikolojik gelişimini kolaylaştıran diğeri için bir “kucaklayıcı çevre [holding environment]” sağlamakla ilgilenir; hastanın rolü, zamanla, bu tür bir desteği gerçekten bu gelişimi teşvik eden her şekilde kullanabilmektir.
…Üç Eder
Giderek, Bion’un yazılarının (ve diğer birçok araştırmacının) etkisiyle, hasta ve terapistin birlikte bir “üçüncü” alanı ortaklaşa yarattığını, aralarındaki “intersubjektif” alanı tanımaya başladık. Bu alan, her iki kişinin de farklı şekillerde katkıda bulunduğu, ancak hiçbirinin bireysel olarak sahiplenmediği bir alandır. Bu alanda, her iki kişinin bilinçli ve bilinçdışı ürünleri oluşur, bilgilendirir ve terapideki anlara ve anlayışlara katkıda bulunur.
Ireland (2003), bu öznelerarası karışımı tanımlamak için atomaltı (psişik) parçacıklar metaforunu kullanır. Sanki iki kişinin protonları, nötronları ve elektronları birbirine karışıyor, çekim ve itme etkisi yaratıyor ve karışımlarında yeni bir şey oluşturuyorlar. Ogden, iki kişinin öznel dünyalarının birleşimini temsil eden bu “üçüncü” alanı “öznelerarası analitik üçüncü [intersubjective analytic third]” olarak adlandırmıştır. “Analitik üçüncü [analytic third]”, terapide anlayış çalışmasına derin bir katkıda bulunur ve modern psikanalitik literatürde iyi bir şekilde tanımlanmış ve ayrıntılandırılmıştır (Atwood & Stolorow, 1984; Bion, 1952, 1959, 1962a; Ogden, 1982, 1994, 1997, 2001, 2005, 2009; Sandler, 1976; Stern, 2004’e bakınız).
Üçüncü Alan
Artık belli bir terminolojimiz olduğuna göre, bunun hakkında birlikte yavaşça ve dikkatlice düşünelim. Aslında, terapistler olarak terapiye nasıl açıldığımız ve kendimizi terapi içinde nasıl konumlandırdığımız sayesinde, terapistin veya hastanın tek başına üretemeyeceği (içgörü, anlayış veya deneyim açısından) bir üçüncü deneyim alanı olasılığı yarattığımızı söylüyoruz. Bu üçüncü alan -bu “olasılık”- herhangi iki kişi bir araya geldiğinde veya bir terapist ve bir hasta birlikte çalışmaya karar verdiğinde otomatik olarak yaratılmaz. Herhangi rastgele bir terapötik karşılaşmanın doğal yan ürünü değildir. Yaratılmasının koşulları oldukça özeldir ve şimdiye kadar bahsettiğimiz alan, sessizlik, içten dinleme, terapötik çerçeve ve burada tartışacağımız bazı unsurları içerir. Bu koşullar göz önüne alındığında, bu öznelerarası analitik üçüncünün ortaya çıkma olasılığı daha yüksektir.
Öznelerarası Ortak Yaratım
Peki, ne tür bir şey ortaya çıkabilir? Önce basit bir hamilelik metaforunu kullanayım. Normal koşullarda, bir hamilelik iki kişinin, yakın ve açık bir samimiyet gerektiren bir cinsel karşılaşmada buluşmasını gerektirir. Bu cinsel buluşma, karşıdaki kişiyle karşılaşmaktan başka bir şey beklemez. Ancak, kutsal anlar, şaşırtıcı bir şekilde, her iki taraftan da bazı parçaları taşıyan ve hiçbirini tamamen yansıtmayan yeni bir şey -üçüncü bir varlık- üretir. Bu yeni varlık yani üçüncü, her iki tarafın tek başına katkıda bulunabileceğinden öte bir şey taşıyacaktır. Bu “üçüncü”, onların dikkatini çekecek ve iki partner arasında benzersiz ve samimi bir buluşma zemini sağlayacaktır. Her ikisi tarafından kavranması, her ikisi tarafından öğrenilmesi, her ikisi tarafından tanınması gerekecektir. Her birine yenilikler getirecektir. Zamanla büyüyecek ve değişecektir. Bu şekilde, bir çiftteki her iki partnerin katkılarından bir üçüncü yaratılır; bu, her iki tarafın parçalarını taşır ama birinden veya diğerinden, hatta ikisinden bile farklıdır ve daha fazlasıdır.
Öznelerarası psikodinamik psikoterapi alanında, analitik üçüncüde ortaya çıkabilecekler, önceki metaforun tam olarak önerdiği gibidir. Yeni bir şey doğar -farklı bir his, paylaşılan bir duygu, başka türlü erişilemeyen bir imge veya metafor, salt çıkarım yoluyla veya hatta zamanla diğerini dikkatle dinleyerek bile ortaya çıkamayacak bir içgörü. Bu alan, diğerinin içsel deneyimine erişim sağlar ve nihayetinde, yalnızca bir ortak yaratım süreci aracılığıyla elde edilebilecek bir anlayış sunar. Bu, aynı zamanda bir gizem ve bir armağandır.
Düşlemleme (Reverie)
Bu yeni şeylerin kendini sunduğu bir form, terapistin (ve genellikle hastanın) düş görme benzeri bir süreç olan “hayallere dalma” ile ortaya çıkar. Düşlemleme [reverie], uyanıkken uyku zamanındaki rüyalara benzer bir süreçtir. Terapistin (veya hastanın) bilincine, “gündelik, sıradan, göz önünde olmayan düşünceler, duygular, fanteziler, tefekkürler, gündüz düşleri, bedensel hisler ve benzeri” biçimlerinde gelir (Ogden, 2001: s. 21). Düşlemler somatik, motorik veya görsel (hatta işitsel) kayıtlar şeklinde kendini gösterebilir (bkz. Bölüm 4 ve 5). Bunlar, kendimizi derin bir iç sessizliğe bırakıp varlığımızın açıklığını en geniş şekilde açtığımızda gerçekleşir. Terapistin oturum sırasında subliminal olarak ortaya çıkan bu süreçler, dinleme/anlama sürecinde temizlenmesi gereken zihinsel kalıntılar gibi görülebilir. Ancak bunlar, ortak yaratılmış analitik üçüncüden çekilmiş olduklarından, bazı anlarda terapisti doğrudan hastanın içsel deneyimine bağlayan ham ögeler içerebilir ve nadir bağlantı anlarına ve başka türlü erişilemeyen içgörülere yol açabilir. Sanki, anlık olarak, tek bir zihni paylaşıyormuşuz gibi hissedilir (bu zihnin ne bize ne de hastaya ait olduğu). Bu tür anlar, karşımızdaki hastanın yerinde olmanın nasıl olduğunu ve bu hasta ile ilişkide olmayı anlamamıza yardımcı olur. Sürecin bu kısmını bu bölümde ve bir sonraki bölümde örneklerle açıklayacağım. Şimdilik bu düşünceyi aklınızda tutun, daha sonra tekrar döneceğiz.
Analitik üçüncüyü birlikte yaratmak için kendini ve terapötik alanı hazırlamak edinilmiş sanatın bir parçasıdır. Kesinlikle içten dinlemeye dayanır. Ancak belki de ondan sadece bir adım daha ileri gider. Bu öznelerarası birlikte yaratma sürecinde, terapistler olarak kendimizi diğerinin psişik enerjisini hissetmeye ve ondan etkilenmeye açmak için örtük bir anlaşma yapmalıyız. Sanki bu çalışma için, normalde yarı geçirgen olan psişik zarlarımızı gönüllü olarak daha geçirgen, daha kolay nüfuz edilebilir, etkilenebilir, diğerinin psişik “parçacıkları” tarafından ihlal edilebilir hale getiriyoruz.
Öznelerarasılık: Karmaşık Bir Süreç
Elimden geldiğince açık olmaya çalışayım. Terapinin çerçevesini (başlangıç, bitiş saatleri, tempo, kim önce konuşacak vb.) kontrol altına alırken, ilk baştan itibaren kendimizi bu kişinin nasıl olduğuna dair bir temel örneklem almak üzere alıcı konumuna getirmeye çalışırız. Bu çabanın hizmetinde, kendi geçirgenliklerimizi ayarlarız ve hastanın parçacıklarının bize nasıl çarptığını, onların enerjisinin bizi nasıl etkilediğini fark etmeye çalışırız. Onları kabul ederiz; parçacıklarının bizim psişik parçacıklarımıza çarpmasına, onları etkilemesine ve bazen onların düzenini değiştirmesine izin veririz. Bazen bu parçacık çarpışması (veya akıntı, veya baştan çıkarma, veya zehirleme) içinde psişik dengeyi kaybederiz. Psişik dengenin nasıl kaybolduğunu gözlemleriz ve bir noktada bunu hastamızla birlikte anlamaya çalışırız.
Başlangıçta, bu birçok form alabilir. Birinin varlığında boğulmuş hissedebiliriz ya da onları gördüğümüzde gerçekten mutlu olabiliriz. Onların çok yakışıklı ve sempatik olduklarını görmek bizi tatmin edebilir. Kendimizi yeterince akıllı veya zeki hissetmeyebiliriz. Seslerinin hacminden veya ritminden nefret edebiliriz. Kendimizi hoş bir şekilde idealize edilmiş veya umutsuzca güvensiz hissedebiliriz. Uygulamamızı biraz farklı bir şekilde yapmaya çekilebiliriz. Kendimizi alışılmadık şekilde endişeli, konuşkan veya yardımsever bir halde bulabiliriz. Bunlar, çeşitli hastalarla kesinlikle hissettiğim şeylerdir.
Herkesle bir his yaşarız. Herkes psikolojik parçacıklar yayar. Bizim görevimiz, bu parçacık bombardımanına (veya banyo [bath] ya da sızıntıya) açık olmak ve buna katılmaktır (bazen istemeden de olsa). Ancak her zaman içimizde terapist olarak tuttuğumuz ve tüm bunların olup bittiğini gözlemleyen bir şey olmalıdır. Bu, bizim görevimizdir; ancak bu tür gözlemleri bilinçli hale getirmek, genellikle ilk başta erişilebilir olmayabilir ve uzun sürecek gibi görünebilir.
Bir “Particul-ar” Örneği
Belki bu süreci anlatan hızlı bir örnek yardımcı olabilir. Geçen Perşembe, sadece üç haftadır gördüğüm bir hastayı görmeyi dört gözle bekliyordum. Kendisi belirgin bir Tip-A [dışa dönük, hırslı, sert bir şekilde organize olmuş, statü bilinci yüksek, sabırsız, endişeli, proaktif, işkolik ve zaman yönetimiyle ilgilenen] işadamı ve terapinin hedefi, midedeki stres mesajlarını daha etkili bir şekilde nasıl aşacağını bulmak. Günün seanslarından önce evde, ne giyeceğime özellikle dikkat ettim. Birkaç seçenekten vazgeçip, daha önce hiç giymediğim bir kıyafet ve Tayland’dan bir arkadaşımın verdiği bir şal seçtim. O gün derli toplu ve sofistike görünmek istedim, ama neden olduğunu bilinçli olarak fark etmedim.
Bu küçük ama önemli bir örnek, bu hasta ile bizim öznelerarası alanımızda oluşan şeylerin bir parçası. Onun içsel mükemmeliyetçilik baskısının, ruhsal yapımda ince bir etkisi olabilir ve bu da bilinçsiz kıyafet seçimlerimi bile etkileyebilir.
Bir diğer örnek ise geçen hafta terapi seansını bitirdiğimde fark ettiğim şey. Su sebiline yürürken, tüm üst kaslarımın gerildiğini ve nefesimin derin olmadığını fark ettim. Seans boyunca baskı altında hissetmiştim. Bu baskı, ona pratik çözümler sunmam için hissettiğim baskıdan kaynaklanıyordu; bunu yapmakta direniyordum ama büyük bir çaba gösteriyordum. Terapinin bu erken aşamasında, rahat olmasam da, parçalarımın bu hastanın alıcı [receiving] tarafında olmanın ne olduğunu hissettiğini biliyorum. Şu ana kadar, parçalarım “derli toplu” ve “işleri teslim etme” baskısı altında hissettiriyor. Zamanla, bu öznelerarası parçaların karışımı devam ettikçe, onun bana bu gerginliği ve baskıyı hissettiren biri olduğunu ve muhtemelen kendisinde de hissettiğini daha iyi anlayabileceğim. İlerledikçe daha derinlemesine örnekler vereceğim, ancak tartışmayı sadece anlık olarak güncel, yeni başlayan, gerçek yaşam deneyimine dayandırmak istedim.
Bu sürecin vazgeçilmez koşulları olan içten dinleme sayesinde, zamanla hastalarımızın üzerimizdeki ruhsal etkisinin farkına varmayı ve bu etkiye daha fazla uyum sağlamayı öğrenebiliriz. Herkesin bir enerjisi, üzerimizde bıraktığı bir etkisi vardır. Bu etkinin farkına varmak ve bu etkiyle içimizde nasıl hareket ettiğimiz -fiziksel deneyimimizde, duygularımızda, düşüncelerimizde ve bu hasta ile olan davranışlarımızda nasıl ince bir şekilde değiştiğimiz-, diğer kişinin içsel psişik alanını anlamaya yönelik önemli bir yapı taşıdır. Ardından, onların parçacıklarının bizimle benzersiz şekilde iç içe geçmesiyle, beklenmedik olanın ortak yaratımı, doğum alanı olarak adlandırdığımız analitik üçüncüde ortaya çıkabilir.
Bu öznelerarası analitik üçüncünün bir vaka örneğini detaylı olarak bir sonraki bölümde sunacağım. Ancak önce, bu öznelerarası alana daha spesifik bir şekilde nasıl girebileceğimizi ve bu süreci yarı zamanlı bir sıraya nasıl sokabileceğimizi açıklamak istiyorum.
Bu sıranın unsurlarını “karşılaşma anları,” “girdap anları” ve “çökme anları” olarak adlandıracağım; bunlar, öznelerarası süreci kendi kendimle konuşurken oluşturduğum kısaltma terimleridir.
Bir Hatırlatma
Hızlı bir hatırlatmada bulunacağım. Şimdi bizi götürdüğüm alan, psikodinamik psikoterapinin açık alanıdır. Diğer perspektiflerden gelen süpervizörler ve meslektaşlar, genellikle semptomları hafifletmeye odaklanan farklı teorik çerçevelerle çalışırlar ve genellikle sizin terapötik ilişki deneyiminize özel olarak ve öncelikli olarak odaklanmazlar. Diğer terapi okullarıyla bazı ortak noktalarımız olduğu gibi; bazı şeyler farklıdır. Elbette dinleme sanatının bazı kısımlarını ortak paylaşıyoruz.
Ancak anlama sanatı -analitik üçüncüde duyduklarımızı ve deneyimlediklerimizi anlamlandırma- diğer terapi okullarından belirgin bir ayrılma noktasıdır. Bu, farklı bir hedef [goal] (birinin bütün insan olmasına yardımcı olmak) ve farklı bir süreç [process] (bilinçdışı, aktarım ve direnç ile analitik üçüncüde çalışma) ile temsil edilir. Psikodinamik bir klinisyen olarak aldığınız kademeli eğitim ve deneyim, analitik üçüncü alanında çalışmanızı ve bu alandan faydalanmanızı optimize etme olasılığını artırır.
Üç “An”
Öyleyse birlikte bu üç unsurdan bahsedelim -üç andan. İlk olarak bu üç bileşenden ilki olan “karşılaşma anları”ndan bahsedeceğim, ancak muhtemelen bu anlara konuşmanın başından beri atıfta bulunduğumu fark edeceksiniz.
Karşılaşma anları
Terapinin geçirgen öznelerarası parçacık karışımında beklenmedik “karşılaşma anları [moments of meeting]” meydana gelebilir. Bunlar, başka türlü bilemeyeceğimiz şeyleri öğrendiğimiz veya başka türlü paylaşamayacağımız şeyleri paylaştığımız anlardır.
Derslerimde, bu anları tanımlamak için bir metafor geliştirdik. Hasta ve terapist arasında büyük bir çorba tenceresi olduğunu hayal ediyoruz. Bu tencerenin içine her iki kişinin (genellikle dile getirilmeyen) psişik katkıları (birinden havuç, kereviz, defne yaprağı vb.; diğerinden soğan, tavuk, sarımsak vb.) giriyor. Çorba pişiyor ve karışık tatları paylaşılan alana (analitik üçüncü) yayılıyor, bazen çorba pişerken hafızayı, içgörüyü, arzuyu, deneyimi uyarıyor veya şu veya bu tadı öneriyor.
Bu ortak yaratılmış dalgalanmalar terapistin bilincine düşlemler [reverie] biçiminde gelir ve kendilerini somatik, motorik veya imgesel (görsel veya hatta işitsel) kayıtlarda sunarlar. Açıkladığım gibi, düşlemler seans sırasında terapistte bilinçaltıyla ilgili olarak [subliminally] gerçekleşir, önemsiz zihinsel molozlar gibi görünür, hatta belki de dinleme/anlama süreci için dikkat dağıtıcı şeylerdir. Ancak onlar ortak yaratılmış analitik üçüncüden (çorba) çekildikleri için, bazı anlarda terapisti hastanın içsel deneyimine tamamen beklenmedik (ve açıkçası açıklanamaz) yollarla doğrudan bağlayan ham elementler (lezzetler) içerebilirler. Ortak yaratılmış çorbada, sanki bazı anlar boyunca tek bir zihni (ikimizden hiçbirine ait olmayan) paylaşırız. Bunu, örneklendirerek anlatmak daha iyi olacağı için önce örnek verip sonra açıklayacağım.
Bir gün, emekli orkestra şefi olan bir hasta ile oturuyordum. Her zamanki gibi, dinlerken sessizdim, onun bu oturumun deneyimine ve benim kendi deneyimime uzanmasına izin veriyordum. Hayatında birçok kayıp yaşamış ve duygusal dünyasını kendisine veya başkalarına çok az gösteren bir hasta olarak duygusal olarak güçlü bir gardı vardı. Bu arada, günlük hayatımın akışında sıklıkla zihnimin bir köşesinde çalan bir şarkı olduğunu bilmenizde fayda var. Bu sadece benim özel DNA’mın bir parçası. Çoğu zaman sessizce oradadır ve hatta ne çaldığını ve bana nasıl hissettiğim hakkında ne söylediğini anlamak için içime dönüp bakmam bile gerekebilir. Bu genellikle başka biriyle birlikteyken olmaz; genellikle sadece yalnızken olur.
Bu oturumda, hastamın erkek partnerinin bazı tıbbi testlerin sonuçlarıyla ilgili mücadelesi hakkında konuşurken, zihnimin arka planında Smetena’nın Moldau‘sunun senfonik seslerini duymaya başladım. İlk başta, dağın yamacından aşağıya doğru çekingen yolculuğuna başlayan küçük dere sesleri vardı. Hastamı dinlemeye devam ettim ve o konuşmaya devam ettikçe, müzik de devam etti. Parçanın kendisi, dere akarsuya, sonra da hızla akan bir akıntıya dönüştükçe güç ve hacim kazanır, ancak bu oturumda, müziğin duyulabilir hacmi zihinsel arka planımda yükselmeye başladı. Öyle belirgin hale geldi ki, hastamın anlatımına odaklanmak için çabalamam gerekiyordu. Her zamanki gibi, bu deneyimi -müzikal bir düşlemleme- ve neden bu müziğin bu oturumda bu zamanda çaldığını merak etmeme izin verdim. Tamamen habersizdim.
Teknik olarak uygunsuz bir şekilde (ki bunu tavsiye etmiyorum) sonunda hastama, “Biliyor musun, bugün sen konuşurken zihnimde Moldau çaldı, tüm oturum boyunca. Bunun ne anlama geldiğini bilmiyorum.” dedim. “Bu, profesyonel bir orkestrada yönettiğim ilk parçaydı.” dedi biraz şaşkınlıkla.
Bu, her ikimiz için de şaşırtıcı bir “karşılaşma anı”ydı -bir terapist olarak benim yaratamayacağım bir an. Ama bu, aramızdaki karışmış psikolojik çorba tenceresinden çekilmiş bir düşlemdi. Açıklanamaz ve bilinçdışı olarak aramızda yaratılmış bir an, bu anın etkisi bizi o anda ve sonraki anlarda farklı bir şekilde bağladı. İkimiz de farkında olmadan, bu belirli küçük müzikal parçanın duygusal tonu, bu hastanın hayatında önümüzdeki iki yıl boyunca ortaya çıkacak trajik gerçek yaşam sahnelerinin habercisi olacaktı.
Cuma günü pratiğimden sadece basitliğiyle etkileyici başka bir “karşılaşma anı” örneği vereyim. Noel tatilinden dönen hastamı dinlerken, ellerimin üstünü hafifçe ovuşturduğumu fark ettim. Genellikle bir oturum sırasında düşünceler içinde aşağıya bakarken ellerime dikkat ederim, ama bu sefer, alışılmadık şekilde kuru olduklarını fark ettim. Sağ elimle sol elimin dış yüzeyinde parmaklarımı gezdirirken, elimin kuruluğunu, neredeyse pul pul olma noktasına geldiğini gördüm. Bu benim için oldukça alışılmadık bir durumdu. Dikkatimi hastama geri verdim, tatilden döndükten sonra kendisini birçok açıdan eleştirdiğinden bahsediyordu. Belki de anlık fiziksel deneyimimden etkilenerek, kendisine saldırmaya başladığı tamamen psişik yolu tanımlamak için “otoimmün” kelimesini kısaltılmış bir yol olarak kullandım. Gözlemime beklediğim şekilde yanıt vermeyen hasta, “Evet!” diye coşkuyla yanıtladı, “Ellerim korkunç durumda!” (ellerini ikimizin de görebileceği şekilde kaldırarak). “Tüm tatil boyunca kabardılar! Sanırım bu, bedenimin otoimmün tepkisi.”
Olanlar şunlardı: Aramızdaki çorba tenceresinde, onun bedensel deneyimi benim bedensel deneyimimle (ellerimdeki kuruluk) yansıtılmıştı; “otoimmün” kelime seçimim rastgele kendi zihnimden değil, aramızdaki çorbadan daha anlamlı bir şekilde gelmişti. [Otoimmün] ne kadar basit ve somut bir örnek olsa da, bu tür bir bağlantıyı -bu örnekte, benim bedenim (ellerim) ve konuşmam (“otoimmün”)- farkında olmadan onun deneyimini yansıttığını gösterir. Bu tür bir olay, genellikle analitik üçüncü çorbasından gelen düşlem alanında meydana geliyor gibi görünmektedir.
Şimdiye kadar paylaştığım diğer örneklerle birlikte (örneğin, “küre”, Niagara Şelalesi, bölünmüş ekran TV, küçük kız–gri elbise vb.) bu “karşılaşma anları”, anlık düşlem yoluyla, gerçekten bir sır unsuru önermektedir. Bu sır, mevcut nörobilimimiz tarafından anlaşılmak için çalışılıyor. Ancak bu sır, uyumlanmış (ebeveynler ve) terapistler için rutin bir deneyimdir ve bilimsel araştırmaların dikkatine sunulmaya başlanmaktadır.
Dr. Daniel Stern, tartıştığımız öznelerarasılık alanıyla ilgili güncel nörobiyolojik araştırmaları şu şekilde özetliyor:
Sinir sistemlerimiz başkalarının sinir sistemleri tarafından ele geçirilecek şekilde yapılandırılmıştır, böylece başkalarını sanki kendi tenimizin yanı sıra onların teni gibi deneyimleyebiliriz. Diğer kişiye giden bir tür doğrudan duygu yolu potansiyel olarak açıktır ve biz onların deneyimleriyle rezonansa gireriz ve onlara katılırız, onlar da bizim deneyimlerimize… “Başkalarının niyetlerini okuyabilme” ve onların ne hissettiklerini bedenlerimizde hissetme yeteneğine sahibiz. .. Her ne kadar sezgilerimizin doğrulanmaya ve ince ayar yapılmaya ihtiyacı olsa da bu ‘zihin okuma’ konusunda oldukça başarılıyız,
(Stern, 2004: s. 77)
Neden bazı seviyelerde, bir başkasının “zihnini” veya deneyimini okumaya veya tartıştığımız terimlerle, birlikte yaratılan çorbanın esintilerini yakalamaya donanımlı olabiliriz? Aslında bu kapasitenin temelini hayal etmek için türün hayatta kalmasından daha öteye düşünmemize gerek yok. İnsan olarak, bebeklerin sözel olmayan sinyallerini çözemeseydik, çok azı bebeklikten sağ çıkabilirdi.
Ve terapideki buluşma anlarının bir işlevi [function] vardır. Bunlar, hastanın bilinç öncesi, erişilemez düşüncelerine ve duygularına erişmemizi sağlar (bu analitik üçüncüde bize daha açıktır) -bu erişim, o kişinin oldukça derin, genellikle ifade edilmemiş bir düzeyde görüldüğünü ve anlaşıldığını hissetmesini sağlar. Dahası, böyle bir uyum (genellikle) kendilerine ve bize karşı daha fazla açılmalarına yol açar. Bu nedenle, analitik üçüncüde kendi geçirgenliklerimizi diğerine açtığımızda “karşılaşma anları” potansiyel olarak erişilebilir hale gelir. Bu, içten dinlemenin bir parçasıdır, ancak aynı zamanda anlama sanatının başlangıcıdır.
Girdap anları
Şimdi dikkatimizi öznelerarası deneyimdeki ikinci unsura, yani “girdap anlarına” yönlendirelim. Bu kısım, anlama sanatında daha büyük bir öneme sahiptir çünkü Freud’un aktarım ve direnç eksenlerine daha yakındır ve bilinçdışının sahnesinde gerçekleşir.
Bu, diğer kişinin ruhsal enerjisini hissetmek ve etkilenmek için kendimizi açmak konusunda yaptığımız sessiz anlaşmamıza geri dönmemizi gerektirir. Söylediğim gibi, bu, normalde yarı geçirgen olan ruhsal zarlarımızı diğer kişinin “parçacıklarına” daha geçirgen hale getirmeyi içerir. Terapinin ilk anlarından itibaren hasta ile bir ilişkiye gireriz. Daha iyi ifade etmek gerekirse, hasta ile gönüllü olarak dinamik bir etkileşime gireriz, bu etkileşim, daha önce tartıştığımız türden “karşılaşma anları” üretmenin yanı sıra, bizi bu hastanın ilişkisel dünyasında bir yere yerleştirir.
İlk seansta başlayıp zamanla evrilecek olan ilişkisel etkileşim, hasta olarak onların ve terapist olarak bizim karşılıklı etkileşimimizin ürünü olacaktır. Ancak biz terapistler olarak kendimizi doğru konumlandırırsak, bu etkileşim -ilişki-hastanın içsel ve büyük ölçüde bilinçdışı “nesne” dünyasına (içsel ilişkisel dünya) dayalı olacaktır. Eğer bunun için uygun bir alan yaratırsak -kendi kişisel ilişki kurma yollarımızla alanı kaygıyla doldurmazsak- kendimizi, hastanın şimdiki ve geçmiş yaşamındaki diğer insanlarla ilişki kurarken kullandığı tanıdık ve yönlendirici biçimler olan ilişkisel şablonlarının [relational template] alıcı tarafında bulacağız.
Bu, psikodinamik psikoterapinin özüne yakın bir konudur ve kesinlikle edinilmiş sanatın bir parçasıdır. Hasta ile aramızda harekete geçen etkileşim, hastanın “nesne ilişkisel” dünyasını birinci elden deneyimlememizi sağlar ve onu, tabiri caizse içeriden dışarıya doğru [from the inside out] anlamamıza olanak tanır. Terapide insanlar içinde bulundukları ilişki dünyasından bahsettiklerinde, onların ilişkisel dünyasını dışarıdan bir gözlemci olarak görürüz. Kendimize o dünyada (psişik) katılımcı olmaya izin verdiğimizde, içeriden bir bakış açısı kazanırız. Katılımcı oluruz ki gözlemci olabiliriz ve nihayetinde belki de o dünyayı birlikte dönüştürebiliriz.
Bu, en azından bir süreliğine kendi (ilişkisel) sahamızda oynamayı bırakmak anlamına gelir. Onlarla birlikte bir kişilerarası alana gireriz ve çoğu zaman bu alanın kuralları bilinçdışıdır, bu yüzden onları önceden bilemeyiz. Kendi içimizde yavaşça bu alanın nasıl bir his olduğunu keşfetmeliyiz. Terapinin sembolik çerçevesini (terapinin “kurallarını” ve “disiplinini”) korumamıza rağmen, kendimize başkasının (kişilerarası) oyununda bir karakter olarak yer almaya izin veririz. Bunu yapabilmek için, bir süreliğine kendi tanıdık, kendimize atadığımız rollerle oynadığımız alışılmış kişilerarası senaryomuzdan vazgeçmeli veya bunu askıya almalıyız. Bu senaryonun ayrıcalığını ve rahatlığını gönüllü olarak bırakırız ve başkası tarafından yönetilen, başkası tarafından öncelik verilen bir dünyaya gireriz.
Örneğin, bir hasta bana, ona hem rahatsızlık hem de hayal kırıklığıyla baktığımı hissettiğini söylediğinde buna itiraz etmem ve ona onu “gerçekten” nasıl gördüğümü paylaşmam gerekmiyor. Benim görevim, yanlış anlaşılmanın verdiği rahatsızlığı yaşamak ve bu diyalogda ortaya çıkan duyguları kullanarak hastanın içsel dünyasını daha iyi anlamaktır. Bir hasta, seansa beş dakika geç başlamamın anlamı konusunda kendince emin olduğunda, benim görevim onun duygu dünyasını araştırmak ve anlamaktır, gerçekte olanı veya benim gerçekliğimi öne çıkarmak değil. Daha ince ve bilinçdışı olarak, kendimi bir kişiye saygıyla, diğerine küçümsemeyle davranırken bulduğumda, durup, bu kişilerarası dramada beni hangi pozisyona yönlendirdiklerini anlamaya çalışmak benim görevimdir (bu süreci bir sonraki bölümde detaylı olarak ele alacağım).
Görülme biçimlerimiz ve bize verilen roller kafa karıştırıcı, sarsıcı ve merkezden uzaklaştırıcı olabilir. Ancak bu gönüllü görevlendirme, bizi hasta ile daha yakın temas içine sokar; böylece hastanın iç dünyasında ve dışında olmanın ne anlama geldiğini daha güçlü bir şekilde hissedebiliriz. Şüphesiz, bu kişinin terapi arayışına yönelmesinin bir parçası ve daha bütün insan olma yolunda tıkanmasının büyük bir kısmı, kişinin içinde taşıdığı ilişki eğilimlerinden kaynaklanmaktadır. Bu eğilimler, kişinin hiçbir söz hakkı olmadığı bir zamanda şekillenmiş, ilişkisel hayatla ilgili ince beklentilerdir: insanların tehlikeli olduğu, onlara güvenilmeyeceği, onların nihayetinde hayal kırıklığı yaratacağı veya sürekli desteğe ihtiyaç duydukları; ya da onların vampirleştirici, kırılgan, ilgisiz, cezalandırıcı veya onları anlamaktan aciz olduğu gibi. Bu beklentiler, kişinin ilişkilerinde -ve bizimle olan ilişkisinde- ne bekleyeceğini ve ne deneyimleyeceğini önceden şekillendirir.
Terapi sürecinde biz terapistlerin rolü, hastaların önceden belirlenmiş kalıplarına uymayan yeni bir tür ilişki yaratmaktır. Ancak burası önemli, Beth ve Eric’in güllerini hatırlayın? Eski tür ilişki filizlenmeden önce yeni bir tür ilişkiyi ikame etmeye çalışırsak, süreci durdurmuş oluruz. Çoğu yeni terapist ve birçok deneyimli terapist için bu sezgisel değildir. Bir kişiyi kendi “sevgi alanımıza” ekerek onların mükemmel bir şekilde çiçek açmasını sağlayamaz mıyız?
Cevap hayır. Çünkü belki de her şeyden öte, bizler duygusal olarak gerçeği arayan varlıklarız. Bir kişi terapiye, hayatta neler yaşadığını, bunun sonucunda ne hale geldiğini ve bu süreçte kendisinden ve potansiyellerinden aldığı derin fedakarlıkları kendisi ve bizimle paylaşmak için gelir. Kendi varlığımızı anlamlandırma ihtiyacımız vardır: nedir ve her zaman ne olmuştur? Bu birincildir. Biz terapistler olarak hastalarımızı bu temelde karşılamalı, bu durumu derinlemesine anlamalı ve böyle veya başka bir şekilde görülmeye katlanmalıyız; ancak o zaman onların içinde başka bir şeye psikolojik bir açıklık oluşabilir.
Bunu düşünmek oldukça mantıklı. Hayatımızı belirli varsayımlarla inşa ederiz: bu verildiğinde, böyle olur. Bizim hakkımızda her şey sessizce “verilenler”e [given] dayanır. “Verilenler” genellikle iznimiz olmadan, çoğu durumda, beynimiz ve psikolojimizin en çok şekillendiği evrelerde, en erken bağlanma ilişkilerimizde verilmiştir. Bu noktadan itibaren, “verilenler” genellikle zamanla tutarlı bir şekilde tekrarlanan aile sistemi içinde pekiştirilir. Yerleştiğinde, “verilenler” bizim ve aile sisteminin ötesindeki gerçekliği filtrelememizi sağlar ve böylece “verilenler” kişisel seçim aracı ve kendini gerçekleştiren bir kehanet olarak işlev görür.
Örneğin, bazı insanlar için başkalarının bakımının üstlenilmesi bir “verilen”dir. Bununla uyumlu olarak, bilinçsizce hayatlarına bakım gerektiren insanları seçerler. Terapilere geldiklerinde, bilinçsizce bu etkileri terapistlere yönlendirmeye çalışırlar. “Bugün yorgun görünüyorsunuz, değil mi? Belki erken bitirmeliyiz.” Diğerleri için ise, başkasının her zaman patlama veya çöküş eşiğinde olması bir “verilen”dir (ve bu enerjiyi analitik üçüncü alana enjekte ederler), bu nedenle onların varlığında kendimizde garip bir patlayıcılık hissederiz. Diğerleri için, kimsenin onları görmeyeceği veya onlara yaklaşmayacağı bir “verilen”dir (bu da terapide bilinçsizce deneyimlenebilir ve gerçekleşmesine neden olabilir). Bu, randevu saatini unuttuğumuz hasta olacaktır.
Bu “girdapta” yaşamak, başkasının kişisel dünyasında bu şekilde yaşamak, anlama sanatında kritik bir öneme sahiptir. Burada, hastanın gün içinde çaldığı müziğe biçim ve bağlam veren arka plandaki fa notalarıyla karşılaşırız. Bu alan, içten dinleme sanatına dayalı olarak inşa edilmiştir ve analitik üçüncüdeki “karşılaşma anları” ile desteklenir. Psikodinamik görevin sıfır noktasını tanımlar. Amacımız, hastamıza daha bütün bir insanlık hali kazandırmaktır. Bir kişinin kişisel tiyatrosuna getirdiği önyargılar, eğilimler ve verilenler, bilinçdışında insan olma hallerini kısıtlar ve boğar, bu fırsatı engeller. Faaliyet gösterdiğimiz yer burasıdır ve buraya gelmemizin nedeni budur.
Ancak başlangıçta ve çoğu zaman uzun bir süre boyunca, bir “girdap” olarak kalır -yani, ilk başta nerede olduğumuzu veya ne tür bir rol oynayacağımızı bilmemiz mümkün değildir. Bu tamamen belirgin değildir. Biz, yavaş yavaş ve bilinçsizce, diğer kişinin etkisiyle belirli şekillerde hissetmeye ve belirli şekillerde davranmaya yönlendiriliriz. Bu genellikle uzun bir süre devam eder -bazen aylar, bazen yıllar- ta ki biraz tanınabilir hale gelene kadar. Ve sonra, kendimizle veya hasta ile konuşmak için kelimeler bulmak daha da uzun bir zaman alır.
Klinikteki son haftama geri dönerek örnek verebilirim. Tip-A işadamımla, gergin ve performans odaklı hissediyordum ve normalde çalışılmış tarzımdan çok daha fazla konuşkandım. Beni oyunumdan dışarı çekiyordu. O anda onun sahasında oynuyordum. İşim geri dönmeye çalışmak ve neden başaramadığımı fark etmekti. Diğer bir kadın hastamla, korkuyordum: yetersizliğimden korkuyordum, beni paramparça ettikten sonra terapiyi bırakacağından korkuyordum. Her seans öncesinde karnım düğümlenmiş bir şekilde, endişeli bir şekilde ilerliyorum. Onun dünyasında, duygusal dengeyi bulamıyorum. Haftanın sonunda yıkıcı bir asperger sendromuna benzeri evde yaşayan erkek hastamla, ilişki hakkında konuşmanın neredeyse imkânsız olduğunu gördüm. Bu, diğer hastalarımla yaptığım bir şey değil. Ama beni, henüz keşfetmeye başladığımız evinin sahasına çekiyor. Bu, aile içi her karşılıklı etkileşimin diğerini parçalamak için bir fırsat olarak kullanıldığı bir ev sahası. Bu yüzden beni bilinçsizce bu tür konuşma akışlarının dışına itiyor. Bu, onun için ilişkimizi daha güvenli, ama aynı zamanda kişisel aile ortamının kuraklığını da tekrarladığı için daha tanıdık hale getirmişti. Son olarak, büyük ölçüde sessiz hastamla, terapinin ona nasıl değerli olabileceği konusunda kendimde alışılmadık bir özlem buldum. Her seansta ona bir can simidi sunma konusunda içimde yoğun bir baskı hissediyorum ve bu noktada yeni bir terapide, sadece o baskıyı merak edebilirim ve bu baskının yeni oluşturulan kişisel tiyatromuzda ne anlama gelebileceğini düşünebilirim.
Terapistler olarak, ister farkına varmaya çalışalım ister çalışmayalım, diğerinin girdabında yaşarız. Psikodinamik psikoterapistler olarak, girdabın içinde gönüllü olarak yaşarız; onu davet ederiz. Fakat şu önemlidir ki girdabın dışında kalan her bir parçamızla girdabın içinde neyin canlandırıldığını anlamaya çalışırız –bu hastayla nasıl hissettiğimizi, kendimizi bu hastayla nasıl gördüğümüzü, bu hastayla nasıl farklı olduğumuzu, bu hastayla hangi normal varoluş biçimimizi ihlal ettiğimizi, nasıl farklı hissettiğimizi ve davrandığımızı- ve tüm bunların bize bu hastanın hayatında işgal ettiği ve bizi kişisel misafirleri olarak davet ettiği kişiler arası ve içsel dünya hakkında ne anlattığını. Genellikle, bu anlayışlar bize “an”lar halinde gelir, ki bunları daha sonra açıklayacağım. Fakat burada bahsettiğimiz şey -girdabın içinde yaşamak ve onu anlamlandırmak- bu gerçekten edinilmiş bir sanattır ve terapistler olarak gelişimimizde bize oldukça yavaş bir hızla gelir.
Bu yüzden, şimdiye kadar, karşılaşma anları -çok güzel diyebiliriz. Ama anlar, seanslar, aylar, yıllar süren girdaplar. Hastamızın ilişkisel dünyasının içinde yaşamak. Onu görmek, kendimize tarif etmek, önce kendimize sonra da yavaş yavaş onlara mantıklı kılmak için çabalamak. Çok fazla çalışma gerektirir. Ve sonra, şükürler olsun ki ama nadiren, çökme anları…
Çökme anları
Üç unsurun sonuncusu, öznelerarası analitik üçüncünün alanı aracılığıyla erişilebilir ve bu alanın zaman içinde biriktirilebilen ve hastanın içsel ve kişilerarası dünyasına ilişkin anlayışımızı oluşturmak ve bilgilendirmek için bulmaca parçaları olarak kullanılabilen deneyimler, düşünceler, hisler ve hayaller sağlamasıdır. Analitik üçüncünün girdabında biriken bu deneyimler sonunda bize fark edilemeyecek kadar sessiz “işte bu” anlarında anlamlarını verirler; bu anlara “çökme anları [moments of precipitations]” diyeceğim.
Öncelikle “çökme anları” ifadesinin arkasındaki temel metaforu açıklayayım. Lisede kimya derslerinde, iki elementi birleştirerek yaptığımız deneyleri hatırlıyorum; örneğin tuz ve suyu karıştırdığımızda. Çözeltinin içine tuz eklemeye başladığımızda, belirli bir noktada tuz aniden yoğunlaşarak çözeltiyi terk eder ve beherin dibine çöker, kendisi olarak yani tuz olarak kalırdı.
Zamanla, hastayla aramızda benzersiz bir ilişki oluştururuz. Buna zaman ve deneyim unsurlarını ekleriz ve karıştırırız. Karıştırma süreci devam ederken, daha önce detaylandırılan “karşılaşma anları” gibi, analitik üçüncü alanından gelen birçok “an” yaşarız; bu anlar hastanın o anda daha fazla görülmüş ve anlaşılmış hissetmesine yardımcı olur. Karıştırma sürecini, yani akışı, üzerimize etkilediği veya bizden çıkardığı şeylerle birlikte taşırız.
Ancak genellikle beklenmedik anlarda, analitik üçüncü bir nevi karışımın meta-anlayışları gibi daha derin anlayışlar sunabilir. Bu anlayışlar genellikle ani bir merak şeklinde ortaya çıkar: “… ne anlama geliyor ki?” anı. “Bu hastayla beş yıl boyunca sürekli olarak seansların beş dakika geç bitmesini ve bunu şimdi fark etmeye başlamam ne anlama geliyor?” “Bu hastanın seanslarda bana eğlenceli ve saygısız bir şekilde kendini sunmasını dört gözle beklemem ve hatta onun şeytani gülümsemesini zihin gözümde canlandırmam ne anlama geliyor?” “Hafta sonu hastama yeni köpeği için bir isim önermek üzere neredeyse bastırılamaz bir dürtü hissetmem ne anlama geliyor?”
Bazen, bizim müdahalemiz olmaksızın, çözelti içindeki ilişkide sürekli olarak askıda kalan şeyleri görmemize çağıran çökme anları yaşarız. Bu çökme anları genellikle düşlemleme kapasitemizle arabuluculuk edilir -bedensel, motorik, imgelerle (veya işitsel) kayıtlarımızın dikkatimizi anlık olarak çekmesine izin verme kapasitemizle. Bu çökme anları, daha çok yıldırım çakması gibi değil, loş bir odada açıkça görünen bir şeyi tespit etme gibidir. Düşüncelerimizde, hayal kurmalarımızda tekrarlanan bir şey, ilişkide her zaman orada olan ancak bilinçli gözümüzden kaçan bir yöne dikkat çeker. Bu, terapist olarak belirli bir hasta ile etkileşimde bulunduğumuz ilişki parametrelerinin bazı bölümlerini fark etmemizi sağladığı için önemlidir. Bu anlar, analitik üçüncünün deposunda birikir ve yoğunlaşır, çöker, böylece bu parametreleri ve bu parametrelerdeki katılımımızı görebiliriz. Ardından, bu parametreleri düşünmeye başlayabiliriz ve nihayetinde hastanın yaşamında bağlamsal bir anlayış elde edebiliriz. Dürüstçe-kazanılmış bu bakış açısına (içsel dışsal) sahip olduğumuzda, hastamıza belirli bir doğruluk ve merhametle konuşma hakkını kazanırız. Hastanın içsel psikolojik dünyasında yaşamış ve zorlanmış olduğumuz için, sözlerimiz belirgin bir zarafet ve gerçeklik kombinasyonunu taşır. Ve bu, derin psikolojik hastalarımızın daha bütün insana dönüşmesini teşvik eden ve ona izin veren değişimin gerçekleşebileceği ve hatta gerçekleştiği güçlü bir ortamdır. Ireland (2003: s. 17) süreci şu şekilde özetler:
Her analizde, analiz edilen ile analist arasında psişik parçacıkların sürekli dinamik bir hareketi vardır; bu parçacıklar birbirleriyle karışır, birbirlerine bağlanır ve birbirlerinden itilir, aralarında ileri geri hareket eder, hasta bilinçsizce analisti, ego ve diğerleri hakkında tanıdık bir bilinçdışı hayali paterni eşleşmeye yönlendirir. Analiz edilenin protosymbolik parçacıkları, sözlü ve sözsüz alışverişler aracılığıyla analistin iç yapısına akarak, daha sonra geri döner. Bu döngü tedavi boyunca tekrar tekrar gerçekleşir, her analistin tarafına gelen akışla birlikte, birikim etkisi başlamaya başlar. Bu birikimde, analist kendini transferans deneyimiyle doygun hale getirir ve Bion’un belirttiği gibi, bir “seçilmiş gerçek [selected fact]” ortaya çıkmaya başlar, böylece sembolik genişletme analist içinde şekil almaya başlar. Bu, Braille’e (körler alfabesi) yavaşça dokunulmaya başlanması gibidir.
Bu, öznelerarası analitik üçüncünün kutsal alanındaki analitik süreçtir. Kendimizi duygusal ve ilişkisel olarak hastaya açarız. Birçok “girdap anı” içinde ve çevresinde “karşılaşma anlarına” erişimin tadını çıkarırız. “Çökme anlarıyla” kutsanmışızdır. Bu anlardan özgünlük ve şefkatle konuşuruz. Bu şekilde biriken duygusal gerçeği konuşmamız, hastamızın her zaman orada olan, ancak çok loş bir şekilde aydınlatılmış olanı görmesini sağlar. Bu görme, yeni bir şeyin, daha bütün insani bir şeyin olasılığını -potansiyelini- sağlar -başlangıçta bizimle birlikte, ancak nihayetinde bizim dışımızdaki yaşam alanlarına kadar uzanır- bize terapist olarak bu yüzden geldiler.
Kitabın tüm bölümlerine şu sayfadan ulaşabilirsiniz:
Burada bir süre öncesine ait, oldukça dokunaklı ama ne yazık ki gerçek bir hikaye var; bugün biraz abartılı görünebilir ama muhtemelen yabancı da değil.
Gauthier (1984), aslında bir süpervizyon alan kişi tarafından yazılan nadir bir ilk makalede, süpervizyon alan bir psikiyatri asistanı olarak kendi deneyimini anlatmaktadır. Kendini, süpervizörün sözlerini hastaya ileten “haberci rolünde” görüyordu. Öğrenci terapistlerin bazen hissettikleri iktidarsızlığa değinen Gauthier, zor bir hastayı tedavi ettiği dönemden şu klinik örneği veriyor: Terapinin bir noktasında bu hasta ona bir hediye getirdi. Şöyle anlatıyor:
Hediyeyi sağlam bir şekilde süpervizöre getirdim. Gerçek terapötik ilişkinin benimle onun arasında olduğundan daha çok onunla hastam arasında olduğunu (ya da en azından hastanın iyiliği için öyle olması gerektiğini) sık sık hissettiğim için, hediye benden çok ona gönderilmiş değil miydi?
(Gauthier, 1984, s.515)
Son derece önemli ve değerli bir öğrenme fırsatı olarak görüldüğü için bu kitap boyunca süpervizyonun kullanımından sıklıkla bahsedilmiştir.
Süpervizyonun doğru ve sık kullanılması halinde, yeni başlayan terapiste, hatta daha deneyimli terapiste bile çok büyük faydaları olabilir. Schwartz ve Abel (1955) “Psikanalitik psikoterapist eğitiminin kalbinin, kişisel analizin ötesinde, gözetim altında yürütülen klinik deneyim olduğunu” belirtmektedir (s. 257). Aralarında daha istekli olanların danışmak isteyebileceği, denetim ortamındaki dinamikler üzerine çok eski birkaç makale vardır; bunlar arasında Knight (1945), Kelly (1951) ve Hutt (1953) yer almaktadır. Daha yakın zamanda Gabbard (2010) şunu ifade etmiştir: “Uzun vadeli psikodinamik psikoterapi bir ikilide gerçekleşir, ancak hasta-terapist-süpervizör üçlüsünde öğrenilir” (s. 189).
Süpervizyon, maharetlerinin iki tarafa da öğretilmediği, her iki taraf için de son derece kişisel bir öğrenme deneyimidir: Wagner’in (1957) ilk makalesinde farklı süpervizyon yöntemlerine ve yapısal yönlerine bir giriş yapılmasına rağmen, öğrenciler çoğunlukla süpervizyondan ne bekleyecekleri konusunda eğitilmiyor ve süpervizörler süpervizyon tekniği konusunda nadiren aktif eğitim alıyorlar. Ayrıca, denetleyici ikili (supervisory dyad), danışanın, hastanın ve danışmanın kaygılarını barındırdığı ve sürekli olarak karşılıklı değerlendirme tehdidini içerdiği, ayrıca zayıf yönlerin açığa çıkmasıyla ilgili karşılıklı korkuları barındırdığı için gerçek bir dinamik yuvasıdır. Jacobs’un (2001) belirttiği gibi, “[süpervizörler için] bunlar, yardımcı olma, beğenilme veya çekici ya da zeki bulunma isteklerini içerebilir. Öğrenci bir akıl hocası, bir ebeveyn veya bir zalim arıyor olabilir” (s. 813–814).
Süpervizyon genellikle, aynı anda duygusal açıdan yüklü iki ilişkinin parçası olmak (yardım edenden yardım alana doğru ileri geri geçiş yapmak) ve her etkileşimin her iki taraftaki bireyler tarafından irdelendiği gibi eşsiz ve zor bir duruma düşen süpervizyon alan kişi için en çok endişe uyandıran durumdur. Buna ek olarak her üç kişide de bilinçdışı güçler harekete geçirilmektedir. O halde nasıl olur da bu durumda bir şeyler öğrenecek kadar rahatlayabilirsiniz diye sorabilirsiniz.
Süpervizyonda neler olduğunu adım adım inceleyelim. Çoğu zaman süpervizörünüzle tanışmadan önce fısıltı gazetesi yoluyla onun hakkında bazı “bilgiler” duymuşsunuzdur. Bu bilgiler genellikle süpervizörün stajyerlerle nasıl etkileşim kurduğuna (örneğin, zor ya da kolay); psikoterapi yapmaya yönelik teorik yönelimleri ya da “çok şey öğrendim ya da sürekli kendilerinden bahsettiler” gibi yorumlar etrafında döner. Bazen süpervizör seçme lüksüne sahip olabilirsiniz; sıklıkla da size atanırlar. Süpervizyon durumu yalnızca hastanızla ilgili yardım alabileceğiniz bir yer olarak değil, aynı zamanda bir değerlendirme durumu olarak da kurulduğundan, danışmanınız üzerinde iyi bir izlenim bırakmak istediğinizi hissetmeniz ve dolayısıyla bir miktar savunmacı davranmanız oldukça doğaldır, en azından başlangıçta. Beckett’in (1969) gözlemlediği gibi, danışanların çoğunun “iyi öğrenciler” olması gerekir. Ancak bu ihtiyaç, “iyi öğrenci”nin de “iyi hasta” gibi hiçbir direncinin olmadığı, güven veya açıklık konusunda hiçbir çekincesinin olmadığı ve güven bunalımlarının olmadığı yönündeki yanlış izlenime dayandığında, bu durum tam raporlamanın önünde bir engel teşkil etmektedir. Elbette öğrenci terapistlerin açık ve güven dolu olması gerektiğini, süpervizörlerinden korkmaması veya onlardan mantıksız beklentilere sahip olmaması gerektiğini söylemek kolaydır ancak bunu gerçekleştirmek, özellikle ilişkinin başlangıcında bir düzeyde imkansızdır (tıpkı hastalarımız için olduğu gibi). Bütün bunlar elbette hastanızı süpervizyon altında sunma şeklinizi etkileyecektir. Bu talihsiz bir durumdur, ancak özellikle başlangıçta kesinlikle beklenen bir durumdur.
Süpervizör-danışan ilişkisinin tam olarak şöyle olduğunu anlamak faydalı olabilir: bir ilişki; bu nedenle inişleri ve çıkışları olacaktır. Gabbard’ın (2010) söylediği gibi, terapötik ittifaktan bahsettiğimiz gibi denetleyici ittifaktan da söz edebiliriz çünkü pek çok ortak noktaya sahiptirler. Terapide hasta acı verici materyali terapistin üzerine boşaltır ve terapistin bunu kontrol altına almasını bekler; süpervizyonda, süpervizyon alan kişi bu zor materyali süpervizöre yükler; sadece kontrol altına alma beklentisiyle değil, aynı zamanda onu yönetmek için yardım alma beklentisiyle de.
Yeni başlayan terapistler, süpervizörün kaygı veya başarısızlık yaşamanın ötesinde olduğu, her zaman söylenecek doğru şeyi bildiği ve kesinlikle objektif olduğu yönünde temel bir varsayıma sahip olabilir. Bu inanç, süpervizyon veren bizler için ne kadar sevimli olsa da danışanın gelişimini engelleyen bir durumu teşvik eder. Ve hepimiz şunu aklımızda tutmalıyız ki günün sonunda en iyisini bilen hastadır.
Daha ileri gitmeden önce, bu ikililerin çoğunun oldukça sorunsuz çalıştığını ve genellikle öğrenci terapistin beslendiğini, öğretildiğini ve kelimenin en derin anlamıyla anlaşıldığını hissedebileceği bir iklimin geliştiğini bilmek yardımcı olabilir. Bu ilişkiler genellikle stajyer meslektaş olduktan sonra da uzun süre devam eder ve her biri diğerinin profesyonel hayatında özel bir ilişki sürdürür.
Psikanalitik/psikodinamik süpervizörlerin çoğu, denetimi, terapinin gerçekleştirilme şekline benzer bir şekilde yapılandırır. Hastanızla haftada bir veya daha sık buluşuyor olsanız da süpervizörünüz toplantı için yaklaşık bir saat sürecek şekilde, genellikle haftada bir olmak üzere belirli bir görüşme zamanı belirleyecektir. Her iki taraf da bu süreyi taahhüt eder ve bu da size süpervizörünüzün programında korunan bir alan sağlar.
Seansların sözleşmesi esas olarak terapistin terapi saatinde olup bitenleri süpervizöre iletmesidir: hastanın anlatımı, seans ve kendi izlenimleri. Tartışma, süpervizörün sunduğu yönergeleri, zamanında olması durumunda olası bir yorumu, ancak esas olarak terapinin neden bu şekilde ilerlediğinin (ya da ilerlemediğinin) daha iyi anlaşılmasını içerecektir. Farklı süpervizörler verileri duymak için farklı yöntemler kullanır, ancak çoğu terapistin vakayı sunuşunu dinlemeyi ve ardından gözlemlerini yapmayı tercih eder.
Önsözde de belirttiğim gibi, öğrencilerden oturumları kaydetmelerini istediğim günlerde, onların kayıtlarını dinler ve notlar alırdım, mantığım bu şekilde sadece sözleri değil müziği de duymuş olmamdı. Oldukça benzersiz bir makalede Fink (2007), kendisini yalnızca bir öğrenci analistin danışmanlığını yaptığı hastayı analizde görmekle kalmayıp, aynı zamanda hastayı birkaç ay görene kadar tanıyamamak gibi alışılmadık bir durumda bulduğunu anlatır! Bu vakada hem Fink hem de süpervizyon alan kişi, daha önce hem hastayla hem de ayrıntılı süpervizyon altında mükemmel bir iş çıkardıklarını hissettiler; öyle ki, profesyonel bir toplantıda birlikte çalışmalarının bir sunumunu yaptılar. Birkaç yıl sonra daha fazla tedavi için geri geldiğinde hastayı neden tanımadığını soruyor. Şöyle diyor:
Bu hasta, süpervizör tarafından gerçek anlamda tanınmıyor: süpervizörün hastası, öğrenci tarafından süpervizyon oturumuna getirilen hastadır, ancak süpervizör tarafından metabolize edildiğinde, sonunda öğrenci ve süpervizörünün ortak yaratımı haline gelmeden önce değişir.
(Fink, 2007, s.1265)
Hastanın öğrenciye olan aktarımı (çoğunlukla olumsuz), hastanın süpervizöre olan aktarımı (çoğunlukla olumlu) ve ortaya çıkan karşı-aktarım farklı olduğu için öğrenci terapistin hastayla ilgili deneyimi süpervizörünkinden (süpervizör hastayı tedavi etmeye başladığında) çok farklıydı. Fink, bu kişinin öğrencisinin tedavi ettiği adamla aynı kişi olduğunu keşfettiğinde yaşadığı şaşkınlık nedeniyle, makalesinin sonunda seansları kaydetmenin süpervizyonu daha doğru hale getireceğini öne sürüyor; muhtemelen seanslar kaydedilmiş olsaydı bu hastayı hemen tanırdı. Ancak Önsöz’de de belirttiğim gibi kayıt yapmanın da dezavantajları var.
Yine de öğrencilerimin kayıt aldıkları günlerde, kayıtları dinlemenin fazladan bilgi sağladığını fark ettiğim zamanlar oldu. Bir vakada, genellikle çok içine kapanık ve sessiz bir stajyer, hastasını benimle oldukça hararetli bir şekilde tartışmaya başladı. Başlangıçta düşüncelerim onun süpervizyon konusunda ne kadar endişeli olduğu ve beni memnun etmek için ne kadar çabaladığı yönündeydi. Ancak kayıtlarını dikkatle dinlediğimde hastasının çok hızlı ve heyecanlı konuştuğunu fark ettim. Bu durum tespit edildikten sonra bu stajyer, temposu kendisininkinden çok farklı olan hastasına karşı ne kadar bunalmış hissettiğinin farkına vardı. Yoğun sözcük akışını hatırlayamayacağından ve uygun şekilde yanıt veremeyeceğinden endişe duyduğunu kabul etti. Sanki hastası kendisinden karşılayamayacağı bir talepte bulunuyor ve benimle bu şekilde konuşarak bu talebini bana devrediyor ve başa çıkmasına yardımcı oluyormuş gibi geliyordu. Bu durumda, kayıt muhtemelen bizim eninde sonunda fark edebileceğimiz ya da etmeyebileceğimiz bir olguyu çok daha hızlı bir şekilde gün ışığına çıkarmıştır.
Daha yakın yıllarda, kısmen kayıt almanın herkes için zahmetli doğası nedeniyle, süpervizörlerin kullandığı en yaygın yöntem olarak basitçe süpervizyon aldığım kişiyi dinlemeyi tercih ediyorum. Bu şekilde süpervizör, terapistin hissettiği tüm duygularla birlikte stajyerin seans hakkındaki düşüncelerini duyabilir; Zaman geçtikçe stajyerler genellikle çarpıttıkları veya “unuttukları” verileri fark etmeye başlayacaklardır. Süpervizyon alan kişinin süpervizöre bol miktarda not okuması açısından, kayıtta olduğu gibi aynı problemin geçerli olduğunu düşünüyorum; ikili, “bütünlük” adına terapistin duygulanımını kaçırma riskiyle karşı karşıyadır. Görünüşe göre stajyerler, şu anda benimsedikleri herhangi bir teoriden ziyade, çoğunlukla süpervizörün onlara nasıl davrandığına göre öğreniyorlar.
Sloane (1986), “Denetimde Empatik Bakış Noktası” başlıklı bir kitap bölümünde, süpervizörlerin süpervizyon sırasında, öğrencilerimizin psikoterapist olarak davranmasını umduğumuz şekilde davranması gerektiğini, yani temelde susmak ve dinlemek gerektiğini belirtmektedir. Sloane, süpervizyon aldığı kişilere bilgi aşılama konusunda hissettiği sorumluluğa rağmen teori oluşturma ve yorumlama eğilimini askıya almayı denedi ve duygusal ve fanteziyle tepki vererek kendisini sunulan materyalin akışına bırakmasına izin verdi. O halde süpervizörün ikilemi, nasıl dinleneceğine dair bir rol model sağlarken öğretmektir. Süpervizyon alan kişi olarak, süpervizyon saatinizde yeterli söz süresine sahip olduğunuzu düşünmüyorsanız, bu durumun süpervizörünüze iletilmesi gerekir.
Fleming (1953), ilk makalelerinden birinde, süpervizyon oturumları sırasında meydana gelebilecek üç tür öğrenmenin ana hatlarını çizdi: 1) Taklitsel öğrenme veya özdeşleşme yoluyla öğrenme – öğrencinin, süpervizörün yaklaşımıyla tamamen özdeşleştiği yer, 2) düzeltici öğrenme – daha doğru bir yoruma ulaşmak için süpervizörün hastanın dinamiklerini tartışarak öğrencinin hasta hakkındaki anlayışını netleştirmesine yardımcı olduğu ve 3) yaratıcı öğrenme – süpervizyon alan kişilere kendi kendilerine sorular sormanın (örneğin, “Hasta bunu bana bu zamanda neden anlatıyor?”) ve kendi cevaplarını bulmaya başlamanın öğretildiği yer. Öğrenci, bir psikoterapist olarak daha fazla güven kazanmaya başladıkça bu tür öğrenmelerin genellikle ilişkide sıralı olarak gerçekleştiğini öne sürüyor.
Literatürde süpervizyonla ilgili makalelerin çoğu süpervizörler tarafından süpervizörler için yazılmıştır; ancak süpervizyona girecek veya süpervizyonda olan stajyerlerin nelerin tartışıldığı konusunda bilgilendirilmesi önemlidir. 1955’te Searles, denetleyici ikilisindeki yansıma (reflection) süreci adını verdiği önemli bir süreci tanımlayan dönüm noktası niteliğinde bir makale yayınladı. Bu süreç daha sonra paralel süreç (parallel process) olarak anılmaya başlandı. (Eckstein ve Wallerstein, 1958). Bu konuda daha ileri araştırmalar Doehrman (1976) tarafından yapılmıştır.
Özünde, yansıma veya paralel süreç, terapistin terapide yaşananı süpervizyon sırasında bir şekilde eyleme dökebileceğine veya dramatize edebileceğine işaret eder. Bu şekilde terapist, hastasının başına gelenleri süpervizöre iletir ve süpervizyon saatinde paralel bir sürecin, yani terapi saatinde yaşananlara paralel bir sürecin oluşmasına neden olur. Bu eyleme dökme veya dramatize etme, örneğin süpervizyon alan kişinin seansları iptal etmesi ve hastasının randevuları iptal etmesi gibi kurnaz olabilir. Boş saate sahip olmaktan memnun olan süpervizör bu tür bir talebi kabul edebilir. Veya eyleme dökme daha az kurnaz olabilir, örneğin süpervizöre karşı agresif davranmak veya bu hastayı tedavi etmenin nasıl bir şey olduğunu göstermek amacıyla süpervizörden (genellikle bilinçsizce) bilgi saklamak gibi. Hasta-terapist ilişkisinin denetleyici ikili üzerinde doğrudan etkileri olduğu gibi, denetleyici ikilinin de hasta-terapist etkileşimi üzerinde etkileri vardır.
Olgun, deneyimli bir klinisyen, ilk denetim seansına benimle birlikte büyük bir evrak çantası ve daha da büyük bir çantayla geldi ve oturur oturmaz onları karıştırmaya başladı. Her birinin içindekileri yere dökmek gibi oldukça umutsuz bir eyleme rağmen, tartışmak istediği seansın notlarını tam olarak yanında getirmediğini fark etti. Bunu bana olan aktarımının bir göstergesi olarak keşfettikten sonra (çalışmasını eleştirmemi bekliyordu) hastasını anlatmaya başladı. Hastasının seanslarında ne kadar dağınık olduğundan, konudan konuya geçtiğinden ve aynı zamanda işi ya da yaşam düzenlemeleri açısından bir türlü uyum sağlayamadığı hayatından bahsettiğini duyunca şaşırdı. Kendi karşı aktarımı nedeniyle, bu hastanın onun için en sıkıntılı özelliği olduğu ve anlaşılması için yardıma ihtiyaç duyduğu özelliğinin bu olduğu ortaya çıktı.
O halde, terapide ortaya çıkan ve henüz tanımlanmamış veya anlaşılmamış olan söze dökülmemiş bir çatışmanın varlığı konusunda süpervizörü uyaran şey, süpervizyonu alan kişinin karakteristik olmayan davranışıdır.
Paralel süreçte Searles’den (1955) bir alıntıyla yinelemek gerekirse:
Terapist … bilinçsizce hastanın içinde olup bitenler hakkında bir şeyler – terapistin kendi kaygısının tanımlayıp süpervizöre bilinçli olarak tarif etmesini engellediği bir şey – ifade etmeye çalışmaktadır. Terapist sanki bilinçsizce bu şekilde süpervizöre terapötik sorunun ne olduğunu anlatmaya çalışıyormuş gibidir.
(Searles, 1955, s. 144)
Miller ve Twomey (1999), “Süreçsiz bir paralellik” başlıklı bir makalede, paralel süreç fikrine karşı çıkarak, gözetim sürecinin terapiye paralel olmadığını, çünkü farklı bireylerin dahil olduğunu söylerler. İlişkisel bir bakış açısından, paralel sürecin çok sınırlayıcı bir kavram olduğunu, çünkü süpervizyon ilişkisinin öznelerarası alanını ve daha geniş dinamiklerini hesaba katmadığını belirtirler. Ayrıca, bir süpervizör paralel süreçleri yorumladığında, bunun onları yetkili bir konuma (gözlemci olarak) yerleştirdiğini ve hükümleri etkileyen süpervizörün kişiliğinin bir kısmını hesaba katmadığını belirtirler.
Yine de çoğu süpervizör ve süpervize edilen kişi, tüm hikaye olmasa bile, olası bir paralel sürecin ortaya çıkmasının anlaşılmasını çok yararlı buluyor. Süpervizör ilişkisinin tedavi ilişkisine paralel olmayan yönlerinden biri, açık bir öğretmen-öğrenci bileşeninin olmasıdır. Belirli miktarda didaktik talimat verilmesi gerektiğinden, öğretmen/süpervizör, tavsiye verme, yorumlama yapma ve genel olarak bilgisini yayma konusunda terapistten daha fazla yetkiye sahiptir. Süpervizörlere not: Süpervizyonu sizin için oldukça tatmin edici olabileceğini biliyoruz çünkü öğrencilere, hastalarla yapamayacağınız şekilde konuşmanıza izin veriliyor, hatta teşvik ediliyorsunuz. Ne yazık ki, süpervizyonda empatik dinlemenin en iyi örneği olduğunu bildiğimiz şekilde davranmadığımız zamanlar oluyor.
Daha önce de belirtildiği gibi, süpervizyonla ilgili makalelerin çoğu süpervizörün bakış açısından yazılmıştır ve öğrenci terapistin deneyiminin çoğu şüphesiz gözden kaçırılmıştır. Bu bölümün başında alıntılanan makale bir istisnadır. Beckett (1969), yine süpervizörün bakış açısından yazarak, öğrenci için öğrenci-süpervizör kurulumundaki gerginliği vurgular. Terapistin doğal kaygıları ve belirsizliklerine hata yapma ve süpervizör tarafından eleştirilme korkusunu eklersek, psikoterapi sanatını öğrenmenin zorluğunun daha da artacağını söyler.
Öğrencilerin, süpervizörlerine karşı etkileyici bir görüntü sunma ve aynı zamanda yönetmekte zorlandıkları hastalarıyla ilgili sorunları bildirebilme ihtiyacının, oldukça fazla kişilerarası hokkabazlık gerektirdiğini hissettiklerini kesinlikle görebiliyoruz. Süpervizöre gelen öğrencinin üç bilinçli seçeneği vardır: materyali farkındalığının tüm kapsamıyla ifşa etmek; materyalin bazı kısımlarını ciddi şekilde sınırlamak, düzenlemek veya bağlamını değiştirmek veya materyali tartışmadan tamamen çıkarmak. Bu ikilemi, yalnızca hastalarının ne kadar iyi ilerlediğini ve terapiyi danışanlarının teorik ve terapötik duruşuyla nasıl tutarlı bir şekilde yürüttüklerini gösteren seanstan yalnızca “olumlu” materyal sunarak çözecek bazı öğrenciler vardır. Elbette, bu durumda stajyer çok az şey öğrenir. Diğer öğrenciler, kısmen süpervizörden yardım istemek ve kısmen de eleştirilme olasılığına karşı savunmak için yalnızca “olumsuz” veriler sunacaklardır; bu nedenle, süpervizör bir şans elde etmeden önce kendilerini eleştirirler. Yine, asgari düzeyde öğrenme elde edilir.
Süpervizör olarak ilk deneyiminizde ortaya çıkabilecek bir diğer zorluk, bazen hastanızla anlamadığınız veya onaylamadığınız bir şekilde etkileşime girdiğinizi fark etmenizdir, çünkü süpervizörünüz bunu tavsiye ediyor gibi görünüyor. Bu, üç taraf için de çok yardımcı olmayan bir durumdur. Elbette, öğrenci ve süpervizör, hastanın tedavisinin öğrenci terapistin sorumluluğu olduğu konusunda net bir fikre sahip değilse büyük sorunlar ortaya çıkabilir. “Süpervizörün işlevi, [stajyerin] gelişimini ilerletmektir, hastasını uzaktan kontrolle tedavi etmek değil” (Beckett, 1969, s. 173).
Bu bölümü açan anekdota rağmen, çoğu süpervizör süpervize edilen kişinin hastaya kelimesi kelimesine—hatta yakın—bir yorum veya tartıştıkları başka bir gözlemi geri götürmesini beklemez. Hiçbirimiz hastanın daha sonra ne getireceğini bilmediğimizden, süpervizyonda tartıştığınız konunun bir süre daha tekrar ortaya çıkma olasılığı yüksektir; bu nedenle, süpervizörünüz—bir kez daha—mükemmel bir yorumla ortaya çıkmış olsa bile, büyük ihtimalle bunu hemen deneyemeyeceksiniz ve daha sonra kullanmak üzere zihinsel dosyanıza kaldırılmalıdır. Süpervizör sonrası terapi seansınıza süpervizörünüzün yorumları dökülmeye hazır bir şekilde girerseniz, hastanız sizi belirgin bir şekilde duygusuz olarak deneyimleyecektir. Terapistler olarak işleyebileceğimiz en kötü dinleme “suçlarından” biri, bir gündemle seansa girmektir. Bu, dalgalı dikkatinizi ciddi şekilde sınırlar.
Başlangıç seviyesindeki terapistler için süpervizyonla ilgili birkaç konu her zaman bir zorluk gibi görünmektedir: Hastanızla birlikteyken süpervizörünüzü ne kadar kafanızda tutmalısınız? Kendi tarzınızla uyuşmasa bile süpervizörünüzün önerdiği şekilde çalışmaya ne kadar çalışıyorsunuz? Süpervizörünüze danışmadan hastanıza kendiliğinden, doğru hissettiren şekilde ne sıklıkla yanıt veriyorsunuz? Ne sıklıkla yaptığınız bir şeyi hastanızla paylaşmamayı istiyorsunuz? Bu sonuncusu Gabbard (2010) tarafından olası bir sınır ihlalinin kaygan zemini olarak belirtilmiştir. Bu tür sorunları yönetmek zor olabilir; ancak süpervizörünüz size belirli davranışların ne zaman uygun ve ne zaman uygun olmadığına dair somut örnekler verebilir.
Süpervizyon toplantınızın zamanlaması da önemli bir faktördür. Deneyimime göre, hastanızla terapi seansınızdan hemen sonra süpervizyon planlamamak en iyisidir, çünkü bu, az önce olan biteni dikkatlice değerlendirmek yerine, iç dökmeyi ve zavallı süpervizörünüze boşaltmayı teşvik etme eğilimindedir. Daha da kötüsü, süpervizyonu terapi seansınızdan bir saat öncesine planlamaktır, çünkü o zaman, az önce yaptığınız tartışmayı sindirmek için zamanınız olmadığı için, içinizi dökerek zavallı hastanıza laf sokmaya meyilli olursunuz. Daha önce de belirtildiği gibi, süpervizörünüzün bir önceki seansta söyledikleriyle hala meşgulseniz, hastanızı dinlemeniz imkansız olacaktır.
Süpervizyonda aktarım konuları
Klinik psikoloji mezunu bir öğrenci olan Melanie, psikodinamik terapi yaklaşımını öğrenmek istediği için çalıştığım hastaneye geldi. Daha kısa süreli terapilerin öğretildiği başka yerlerde bulunmuş ve bunları tatmin edici bulmamıştı. Onun süpervizörü olmayı memnuniyetle kabul ettim ve o da benimkinin karşısındaki bir ofise yerleşebildi. Süpervizyon çok zor bir vaka üzerinde ilerledikçe, bana kişisel hayatı hakkında daha fazla şey anlatmaya başladı. Wallace ve Alonso (Greben ve Ruskin, 1994’te) şunları belirtmiştir:
Denetleyici ilişki geliştikçe, bir yandan mahremiyete, diğer yandan ifşaya yönelik ikili çekimler arasında dinamik bir gerilim ve etkileşim gelişir… Stajyerin ifşaya yönelik çekimi, yalnızca özdeşleşme nesnesi olarak hizmet edebilecek hayranlık duyulan bir öğretmenle bağlantı kurma isteğiyle değil, aynı zamanda öğrenmek için psikoterapötik çalışmayı açığa çıkarma gerekliliğiyle de beslenir. Süpervizyon, öğrencinin [hastayla] ne olduğunu (mümkün olduğunca eksiksiz bir şekilde) ifşa edeceği ve ayrıca etkileşimle ilgili duyguları tartışacağı varsayımına dayanır.
(Greben ve Ruskin, 1994, s. 211)
Doehrman (1976), terapistlerin süpervizörlerine karşı gösterdikleri yoğun aktarım tepkilerini inceledi ve bu aktarımların psikoterapiyi yürütme biçimleri üzerindeki etkilerini değerlendirmeye çalıştı. Süpervizör ilişkisindeki çatışmalar çözülmezse, hastalarla eyleme döküleceği sonucuna vardı.
Melanie’nin durumunda, çatışmalar kontrolcü annesi etrafında dönüyordu (başka ne olabilirdi?), benim ondan çok farklı olduğumu ima ediyordu—elbette olumlu bir şekilde. Annesinin sık sık gittiği mağazaları önermeye başladı ve bu mağazalardan annesininkinden daha heyecan verici kıyafetler alacağımı söyledi. Ve eve yaptığı gezileri anlatırken, gizlice ailesiyle başa çıkma konusunda tavsiye istedi. Başka bir lisansüstü öğrenci bölümümüze katıldığında ve benden süpervizyon istediğinde işler daha da netleşti. Belki de tahmin edilebileceği gibi, bu iki öğrenci en başından beri pek iyi geçinemediler ve paylaşmaları gereken ofis alanı için sık sık kavga ettiler. Sonunda Melanie’ye kendi psikoterapisinden faydalanabileceğini söyledim ve o da hemen kabul etti. Yaklaşık bir ay sonra, oldukça utangaç bir şekilde ofisime geldi ve “Bunun uygun olup olmadığını bilmiyorum ama beni analizde veya psikoterapide görüp görmeyeceğinizi merak ediyordum.” dedi. Bu bazı açılardan cazip gelse de boyun eğmedim ve onu bir meslektaşıma yönlendirdim. İlk başta reddedildiğini hissetti ve bunu aşmamız biraz zaman aldı. Şimdi konferanslarda onunla görüşmekten ve hayatı hakkında bir şeyler dinlemekten keyif alıyorum.
Aslında süpervizyon kisvesi altında psikoterapi yürütmek, literatürde öğretme-tedavi ikilemi olarak anılmıştır. Süpervizyon alanlar, kendi terapilerinde olsalar bile, genellikle süpervizörlerini terapist olarak kullanmaya meyillidirler ve süpervizörler de genellikle iş birliği yapmaya meyillidirler. Çünkü hasta ile çalışma açısından aktarım ve özellikle karşı-aktarım sorunları tartışıldığı için, stajyerler muhtemelen en azından bir miktar kendini ifşa etmeye dahil olacaklardır, örneğin: “Bu hasta sana neden bu kadar çok ulaşıyor? Bu hastada seni heyecanlandıran, rahatsız eden, korkutucu olan şey nedir?” Bu, doğal olarak süpervizyon alanın kendi sorunları üzerinde düşünmesini içerir ve karşı-aktarım odaklı süpervizyon olarak adlandırılır. Çoğu yazar, Sarnat (1992) ve Zaslavsky, Nunes ve Eizirik (2005) ile süpervizyon alanların profesyonel işleyişlerini aktif olarak etkileyen karşı-aktarım sorunlarının, gerçek vakanın tartışıldığı süpervizyonda ele alınması gerektiği konusunda hemfikirdir. Ancak, süpervizörlerin burada uygun bir çizgi çekebilmeleri ve denetlenen kişiden gelen materyalin hastanın tedavisine doğrudan yansıyan kısmını anlayabilmeleri önemlidir. Denetlenen kişiyi rahatsız eden diğer sorunlar, denetleyici ilişkinin dışındaki bir terapiste yönlendirilmelidir.
Bir süpervizörde yakın zamanda gerçekleşen bir aktarım ifadesi beni gerçekten şaşırttı. Deneyimli bir stajyere süpervizörlük yaparken aniden kalp atış hızım hızlandı ve biraz başım döndü. Bunun önemsiz bir şey olduğunu düşündüm ve mesai saatinin sonuna kadar süpervizörlüğe devam ettim. Kocası doktor olan süpervizör bana iyi olup olmadığımı sorup duruyordu ve çok endişeli görünüyordu. Ona bitirdikten hemen sonra acil servise gidip kontrol ettireceğimi söyledim ve ona defalarca “İyi ki bir hastayla birlikteyken böyle bir şey olmadı!” dedim. Onu bir daha gördüğümde ilaç almıştım ve iyi olduğuma dair güvence vermiştim. Kocasıyla bu konuyu konuşmuştu ve kocası da bu tür şeylerin tehlikeli olabileceğini söylemişti. Tekrar, bu olduğunda bir hastayla birlikte olmadığım için rahatladığımı söyledim. Süpervizyon sözleşmemizin sonunda bu stajyerden çok az haber aldım ki bu alışılmadık bir durumdu ve başka destek kaynakları bulduğuna karar verdim. Yakın zamanda, ilişkimizi bitirdikten yaklaşık bir yıl sonra, arkadaşlarından biri için bana bir tavsiye mektubu yazdı. E-postasına “Nasılsın? Kalbin nasıl?” diye başladığını fark ettiğimde, bu olaydan ne kadar korktuğunu fark ettim. Ona her şeyin yolunda olduğuna dair tekrar güvence verdim ve şimdi yeni aydınlanmış olarak, ona hastalık ve ölümle ilgili geçmiş deneyimlerini sorabilmeyi diledim. Ancak, koşullar artık bu tür bir keşif için uygun değildi ve bu yüzden ona yardımcı olmak için hala etrafta olduğumu bilmesine güvenmek zorundaydım ve bana süpervizyonda aktarım hakkında başka bir ders verdiği için ona minnettar olmalıydım, yani bunun gerçekleştiği dersini!
Süpervizyonda ve terapide gözlemleyebileceğimiz önemli paralel süreçlerden biri, stajyerin hastasıyla psikoterapisinin sonlanmasının aynı zamanda süpervizyon ilişkisinin sonlanmasının da işareti olabilmesidir. Burada da sıkıntılı terapist iki duygusal olarak yüklü durumun ortasındadır. Genellikle süpervizyon ilişkisinin sonlandırılması, hastanın tedaviyi bırakma konusundaki duyguları ve terapistin hastayla çalışmayı sonlandırma konusundaki duyguları kullanılarak dolaylı olarak ele alınır. Bu, süpervizyon çiftinin ilişkilerini sonlandırma konusundaki duygularının yer değiştirmesi olarak hizmet edebilir. Bu gerçekleşirse, süpervizyonun sonlandırılması hakkında ayrıntılı olarak konuşulmayabilir -ya da hiç konuşulmayabilir. Ancak, bu ilişkinin olası yoğunluğu ve birçok aktarım fırsatı tanımlandığı için, süpervizyon ilişkisinin sonlandırılması önemli olarak görülmelidir. Psikoterapinin sonlandırılmasında ortaya çıkan sorunlar -ayrılık ve kayıp sorunları ve büyüme sorunları- süpervizyonun sonlandırılmasının ayrılmaz bir parçasıdır.
Elbette bazı öğrenciler için, süpervizyon ilişkisinin sona ermesi bir rahatlama olarak gelebilir, çünkü artık her kelimelerinin hesabını vermek zorunda olmayacaklarını ve değerlendirilmeyeceklerini hissederler. Özellikle ilişki yoğun ve olumsuzsa ve aktarım duyguları üzerinde çalışılamamışsa veya gerçekte kötü bir eşleşme olmuşsa, stajyer okuldan atıldığını ve artık kendi yoluna gitmekte özgür olduğunu hissedebilir. İlişki bağımlılıkla karakterize edilmişse, öğrenci terapist profesyonel dünyaya tek başına çıkmaktan rahatsız olabilir ve hatta korkabilir.
Çoğu zaman hem öğrenciler hem de danışmanları vedalaşmaktan üzüntü duyarlar. İlişkinin karşılıklı olarak ödüllendirici olduğunu ve her birinin diğerinden öğrendiği bir ilişki olduğunu düşünürler. Genellikle karşılıklı saygı bağı ve birbirleriyle rahat bir ilişki kurma biçimi geliştirmişlerdir. En iyi durumlarda bile, her biri diğerinin öz saygısını ve profesyonellik duygusunu geliştirmiştir. Süpervizyon ilişkisini sonlandırmadan önce bu duyguların en azından bazılarının tartışılması için zaman tanımak hem öğrenci hem de danışman için önemli ve faydalıdır.
Ve Gabbard’ın (2010) söylediği gibi, eğitim yıllarımızda süpervizyonun etkili kullanımı, profesyonel hayatımız boyunca devam eden danışmanlık için zemin hazırlar. Kendi terapinizde olsanız bile, hala kör noktalarınız olacak -hepimizin var- ve aktarım – karşı-aktarım karışımına dahil olmayan bir meslektaşınız veya süpervizörünüzle konuşmanın son derece değerli olduğunu göreceksiniz.
Süpervizyonda karşı-aktarım sorunları
Paralel süreç hakkında söylediğimiz gibi, süpervizör, öğrenci terapistin hasta ile ilişkiye çekildiği şekilde öğrenci terapist ile ilişkiye çekilebilir. Bu olgunun gerçekleşip gerçekleşmediğine karar vermeye yardımcı olan yöntemlerden biri, süpervizörün süpervizyon sırasında hissettiklerine ulaşabilme ve bunu değerlendirebilme becerisidir. Bu, öğrenci terapistine ve hasta ile etkileşimlerine kısmen bilinçsiz bir tepki verme anlamında karşı-aktarımdır ve son derece yararlı bir bilgi kaynağı olabilir:
Bir süpervizörün deneyimlediği duygular (hatta özel, “öznel” fantezi deneyimleri ve öğrenci terapist hakkındaki kişisel hisleri dahil) genellikle öğrenci terapist ile hasta arasındaki ilişkiyi karakterize eden süreçlerin değerli açıklamalarını sağlar. Ayrıca, bu süreçler genellikle terapötik ilişkide zorluğa neden olan süreçlerdir.
(Searles, 1955, s. 135)
Gorkin (1987), süpervizyonda karşı-aktarım üzerine, süpervizörlerin süpervizyon sürecine girerken ortaya çıkan duygusal fenomenleri bildiren mükemmel bir bölüm yazmıştır. Bu paralel süreçler her iki yönde de akabilir: hastadan “yukarıya” terapistten süpervizöre ve süpervizörden “aşağıya”, böylece hasta etkilenir.
Süpervizörlerin kendi zaafları ve yardım etme, öğretme, hayranlık duyulma, taklit edilme ve tüm cevapları bilme gibi narsisistik ihtiyaçları vardır. Bir koruyucu melek olarak görülmekten hoşlanabilirler (mücadele eden terapist ve hastaya çok ihtiyaç duyulan yardım ve rehberlik sağlamak). Ya da bir balayında refakatçi olarak görülmekten korkabilirler (özel terapi ilişkisine müdahale etmek):
Ayrıca, süpervizörler öğrencilerine karşı arzu veya kıskançlıktan muaf değildir. Yaşlanma veya algılanan başka bir güç kaybı nedeniyle, bir süpervizör [süpervizyonu] … kaybedilen bir gençliği, canlılığı veya gücü geri kazanmak için kullanabilir…
(Jacobs, 2001, s. 817)
Bu duygular, onların nasıl süpervizyon yaptıklarını etkileyecektir.
Tıpkı terapistinin süpervizyon aldığını bilen hastanın süpervizörle fantezi bir ilişkisi/aktarımının olabileceği gibi, bir süpervizör de hasta hakkında duyduklarında hastaya karşı bir karşı-aktarım tepkisi gösterebilir. Süpervizör hasta için üzülebilir, hastaya ilgi duyabilir, hastaya kızabilir, hastayla özdeşleşebilir veya terapistin kendisi olmasını isteyebilir. Tüm bu süpervizör karşı-aktarım tepkileri -özellikle Fink’in (2007) yukarıda atıfta bulunduğu gibi, süpervizörün hastayı stajyerden kurtarma ve kendisi tedavi etme fantezisine sahip olduğu sonuncusu- elbette süpervizörün terapisti nasıl dinlediğini/değerlendirdiğini etkileyecektir.
Süpervizörler kendilerinin de değerlendirildiğini ve yargılandığını bilirler. Süpervizöre nasıl davrandıkları süpervizörün akranları arasında konuşulacaktır, böylece ne kadar sevilmeye ihtiyaç duyduklarına bağlı olarak gözlemlerini buna göre sınırlayabilirler. Süpervizörler için ipucu: Spontane ve doğal, alçakgönüllü ve empatik, sabırla dinleyebilen ve mizah anlayışına sahipseniz, öğrencileriniz bunu fark edecektir. Ayrıca, süreç boyunca kendi görüşlerinizi, şüphelerinizi, endişelerinizi, yol gösterici ilkelerinizi (ve cehaletinizi – illa kendi başarılarınızı değil) onlarla paylaşırsanız bunu takdir edeceklerdir. İyi bir süpervizör, süpervizyonda öğrenmenin iki yönlü olduğunu bilir.
Sonsöz
Ve böylece bu kitabın sonuna geldik; umarım psikodinamik psikoterapist olarak kariyerinize ilginç bir başlangıç sağlamış olur. Tüm meslekler arasında, bu meslek—hem bilimsel hem de gizemli—insan olarak uygulayıcılarından en fazlasını talep eder: zekanızı, duygularınızı ve kişisel yaşam felsefenizi başka hiçbir mesleğin yapamayacağı kadar zorlayacaktır.
Dün, Noel Arifesi’nden bir gün önce, sekiz yıl boyunca haftada birkaç kez gördüğüm bir hastamdan bir kart aldım. Kartın dışı çok güzeldi, renkli olarak beş atla kabartılmış ve işlenmişti (bu arada hastanın iki atı var). İçinde sadece el yazısıyla yazdığı basit kelimeler vardı:
“Bana kendimi verdin.
Hayatımın geri kalanı için teşekkür ederim.
Onu iyi yaşayacağım.”
Biz kutsal bir iş yapıyoruz. Bu çalışmanın potansiyelleri nedeniyle, ulaşamayacağımız görünen şeyleri yönlendirmeye, gizemini çözmeye ve erişilebilir hale getirmeye çalışarak yazıyorum. Psikodinamik psikoterapinin edinilmiş sanatı, çeşitli yoğunluklarda müzik okumayı, hissetmeyi ve çalmayı tam zamanında ve uygun dokunuşla yapabilme yeteneğine sahip, bir bütün olarak bir senfoni gibi becerileri içerir ve yavaşça ustalaşmayı gerektirir. Detaylar göz korkutucu olabilir. Ancak detaylar, dokunuş ve zamanlama için vaktimiz olacak. Birlikte, detayların zaman geçtikçe gelişeceği bazı temel hususların taslağını çiziyoruz.
Psikodinamik psikoterapinin müziğini iki anahtarlı bir düzenle düşünün. Şimdiye kadar, sağ elinizle çalmanız gereken şeylerden bahsettik: yani tiz anahtar, öyle söyleyelim. Melodiyi taşır (çoğu zaman). Çalışmamızda, bu içten dinleme, uyumlu bir şekilde dinleme, sıradan dinlemeden şaşırtıcı derecede farklı bir şekilde dinleme sanatını içerir. Diğer anahtar—bas anahtarı—melodiye bağlam, anlam ve derinlik kazandıran arka plan müziğini sağlar. Bu, sol elinizle (çoğumuz için daha az baskın olan el) çalınır ve belki de daha yavaş ustalaşılır. Bu anahtar, terapide zaman içinde duyduğunuzu ve hastanızla birlikte çaldığınız müzik içinde neler olup bittiğini anlama sanatını içerir.
Şimdi, dinleme sanatında bir adım daha atacağız ve ardından anlama sanatına geçeceğiz. Şimdiye kadar bahsettiğim rezonans, uyum ve potansiyel alanını yaratmanın neye dayandığına değineceğiz. Derinlemesine dinlemenin gerçekleştiği yeri nasıl buluruz? Bu alan içte ve dışta nasıl görünür ve hissedilir ve buluşma anlarının gerçekleşme şansını nasıl optimize ederiz?
Eski Ahit sembolojisinde, Tanrı tapınağın inşasını yönlendirdiğinde, ayrıntılı bir şekilde tarif etti, bunlar arasında tapınağın en kutsal bölgesinde bulunan ahit sandığı da vardı. Ahit sandığı, her iki ucunda altın serafim (melek) olan sağlam altın bir platforma sahip olmalıydı. Bu melekler arasında, sadece hava olan boş bir alan bulunmalıydı. Bu kutsal, düzensiz alan, Tanrı ile insan arasında en kutsal buluşmaların gerçekleşeceği yer olacaktı.
İçten dinleme sanatı, içerde ve dışarda alan gerektirir. Bu alan, sıradan sosyal ritüellerle, nezaketlerin sıcaklığıyla doldurulmamış olmalı; bunlar bilinçsizce ama sürekli olarak daha kaygı kendi sesini çıkaramadan onu söndürür. Birinin yalnızlığını, diğerinin varlığında tutabilecek kadar büyük ve hareketsiz bir alan. En kutsal buluşmalar, birinin düşünülmemiş, söylenmemiş parçaları ile diğerinin dinleyen sessizliği arasındaki bu buluşmalar, potansiyelin disiplinli alanını veya Winnicott’un deyimiyle “potansiyel alanı” gerektirir. Gaston Bachelard, The Poetics of Space adlı eserinde bunu şöyle ifade eder:
“Uçsuz bucaksızlık içimizdedir. Varlığın bir tür genişlemesiyle ilişkilidir; yaşam bunu frenler ve tedbir bunu durdurur, ancak yalnız kaldığımızda yeniden başlar. Hareketsiz hale gelir gelmez başka bir yerdeyizdir; muazzam bir dünyada hayal kuruyoruzdur. Gerçekten, uçsuz bucaksızlık hareketsiz insanın hareketidir. Sessiz günlük düşlemenin dinamik özelliklerinden biridir.”
(1969: s. 184)
Psikodinamik psikoterapi bu uçsuz bucaksız alanda, kişinin yalnızlığının kendisiyle buluşabileceği ve diğerinin varlığında kendini tanıyabileceği alanda gerçekleşir. Ve bu buluşma alanı gerçekten de hassastır! Yıllar önce, eğitimimin başlangıç zamanlarında , klinikte kıdemli bir terapistle çalışıyordum. Bu terapist, bekleme odasına girer, genellikle erkek ergen olan danışanını bulur ve coşkulu bir jestle danışanın sırtına vurur ve neşeli bir sesle, “Bugün nasılsın dostum? Haydi gel!” derdi. O zamanlar, iyi niyetli coşkusuyla samimi ve neşeli bir ortam yaratmaya çalışırken, aslında seansı başlamadan bitirdiğini düşünmeden edemezdim.
İçten dinlemenin içsel alanı, her şeyden önce, başka bir kişiyle saf, sade bir biçimde karşılaşmak için içsel bir hazırlık gerektirir. Saf ve sade. Birkaç gün önce arkadaşlarımın yeni doğmuş bebekleri Emma’yı hayatının ikinci gününde ziyaret ettim. Henüz insan olmanın yollarını öğrenmemiş, herhangi bir kalkan ya da örtü olmaksızın—alanına giren herkesin bakışını ve enerjisini almak zorunda kalarak—tamamen savunmasızdı. Bu durum hem değerli hem de silahsız bırakan bir deneyimdi, ama aynı zamanda tehlikeli bir şekilde korumasız olduğunu düşündürdü. İlk bebeklik günlerimizden sonra, kendimizi sosyal ritüellerle, cesaretle, zeka, sıcaklık, mizah, mesafe ya da otorite ile sarma sanatını öğreniriz. Bu, diğerlerinin tehlikelerine karşı sürekli ve bilinçsizce bizim için nöbet tutan görünmez korumamız olur.
İçten dinleme alanı, bu alana girmek istememiz halinde, terapistler olarak kendimizi sarmalayan normal koruma kozamızı açmayı gerektirir—bu, bizim sıradan ikinci derimizdir. Diğerinin tam gücüne yer açmak için bunu soymak anlamına gelir. Bu, bu alanı yeterince büyük, yeterince hareketsiz ve ortaya çıkmak isteyebilecek şeyleri içerecek kadar sağlam olarak belirleyen, bazıları görünüşte çok küçük olan birçok şey anlamına gelir.
Bu alanı genellikle örtmek için refleks olarak (bilinçsizce) birçok şey yaparız. Bu bölümde yazdıklarım bu örtüleri tehdit edebilir. Tarzınıza uymadığı ya da önemsiz göründüğü için onları anında reddetmeye eğilimli olabilirsiniz. Bu konuda bir uyarı notu sunuyorum. 1867’de Joseph Lister, cerrahide steril bir alan tutulmasını önerdi. O dönemde ameliyat sonrası ölüm oranı %50 idi. “Ameliyat başarılı oldu, ama hasta öldü” sözü, günün gerçek ve yaygın deyimiydi. Lister’in yöntemleri, basit ve müdahalesiz olmalarına rağmen, şüphe, kayıtsızlık ve hatta düşmanlıkla karşılandı. Müdahaleleri, belki de, önemsiz görünecek kadar küçük olabilir. Ancak bazı küçük şeyler gerçekten önemlidir. Psikodinamik psikoterapide, bu yaklaşımlar, bir terapinin yaşaması ve derinlemesine etkili olması ile etkisiz ve yüzeysel kalması arasındaki farkı yaratabilir.
Başlangıç Anları
Terapi, hastayla ilk karşılaştığımız andan itibaren başlar. Karşılaşma anımız (hatta telefonda ilk anlarımız) “Bu farklı bir alan. Bu alanda, alıştığınızdan daha fazla yer olacak. Bu alanda sizinle sizin şartlarınıza göre karşılaşmak için bekleyeceğim /bekleyeceğiz. “Belirli bir hasta ile ilk karşılaşmamıza hazırlanırken, yeni terapistlerin (ve sık sık deneyimli terapistlerin de) yetkinliğimiz hakkında, bu ilk seansın nasıl geçeceği ve bu kişinin bizi tavsiye eden kaynağa ne söyleyeceği hakkında bizi saran düşünce ve endişeler, görüşme anlarından önce dikkatimize çarpan, tanınmalı ve bu düşüncelerden uzaklaşmalıyız ki kendi duyarlılıklarımızın alanı müsait olsun. Bu, kalplerimizin bu kişinin bizi belirli bir şekilde görme ihtiyacımızla ya da bize belirli bir tepki verme ihtiyacımızla dolu olmaması gerektiği anlamına gelir. Bunun yerine, basit bir açıklık ve merak ruhu olmalıdır. Burada ne olacağını, bu kişiden ve bu ilişkisel alanda ne ortaya çıkacağını bilmiyoruz. Onlardan veya bizden neyin ortaya çıkacağını bilmiyoruz. Bizim görevimiz, sadece bilinmeyen şeyin ortaya çıkabileceği bir alan sağlamaktır.
Bununla birlikte, bu kişi için, yeni hastamız için, bu karşılaşma anının korkutucu ve zor olacağı gerçeği kabul edilmelidir. Tüm hafta boyunca bunu düşünecekler, belki de önceki gece iyi uyuyamayacaklar. Bugün giyecekleri kıyafetleri seçme, ofisimizi bulma ve kararlaştırılan saatte oraya varma konusundaki (bilinçli veya bilinçsiz) kaygıyı aşmak zorunda kalacaklar. Sonrasında, ilk telefon görüşmesinde sesimizin tonuna ve önceden edindikleri diğer bilgilere dayanarak kafalarında oluşturdukları imajı hızlıca ayarlamak zorunda kaldıkları tanışma anı gelecek. Bu ilk seansta işlerin nasıl gideceğini, kendilerinden ne isteneceğini bilmiyor olacaklar.
Tonu Ayarlama
İlk anlar kritik öneme sahiptir; tüm sürecin ölçütünü belirlerler. Bir terapinin ilk birkaç dakikası, tüm seans için bir boşluk yaratır ve tonunu belirler. Sosyal eğitimimiz bize kaygıyı gidermenin yollarını öğretmiş olabilir, ancak terapinin başlangıcında görevimiz kaygının açıkça yaşanabileceği bir yer ve zamanla, tüm gizli duyguların açıkça yaşanabileceği bir yer oluşturmaktır.
Bu nedenle, “Hoş geldiniz. Burayı bulmakta zorluk yaşadınız mı?” veya “Uygun bir toplantı zamanı oldu mu?” gibi alışılmış selamlaşma yöntemleri yerine, sadece “Brett? Ben Dr. Quatman. Lütfen içeri gelin.” gibi bir sorgulama yer alır. Koridorda terapi odasına yürürken hava durumu hakkında küçük bir sohbet yerine sessizlik vardır. Oturduğumuzda, “Ah, ofisinizi gerçekten beğendim.” “Teşekkürler, ben de beğeniyorum. Bu binada 1992’den beri buradayım.” gibi sosyal konuşmalar yerine, bir boşluk vardır. Terapinin başlangıcında, hem terapist hem de hasta için endişenin sessizce onurlandırıldığı bir alan vardır.
Bu, terapistin tamamen sorumlu olduğu, pratiğe dayalı ve disiplinli bir boşluktur. Biz terapistler, başlangıçtaki kaygının alanını doldurmayı seçebiliriz, ancak bunu yaparken, Ogden’i (1989) özetlemek gerekirse, hastayı kendi varlığını ve terapinin kendi yolculuğuna başlama yolunu bulma şansından mahrum bırakmış oluruz. Bu, işin bir kuralı değil, işin bir aracıdır. Tonu ayarlamak, hastaya, bir başkasıyla daha önce yaşamadığı bir şekilde birlikte olacağımızı ilk andan itibaren iletmenin bir yoludur.
Bir danışanım, stajı için yerel YWCA’de (Genç Kadınlar Hıristiyan Derneği , 100’den fazla ülkede kadınların, genç kadınların ve kızların güçlendirilmesine, liderliğine ve haklarına odaklanan, kar amacı gütmeyen bir kuruluş) çalışıyordu. Bekleme odası ile terapi odaları arasında, yarım şehir bloğu uzunluğunda L şeklinde bir koridor vardı. Hastanın boş gevezelik girişimlerini bastıracak kadar, her seferinde bu kadar yolu yürüme disiplini, benim için oldukça cesur bir hareketti. Ama iş için gerekliydi ve çevik danışanım bunun doğru olduğunu hissedebiliyordu.
Oda
Tanışma, selamlaşma ve oturma gibi pek de önemsiz olmayan ilk anları atlattıktan sonra, çok önemli olan ilk hamle/adım geliyor. Ama önce şunları anlatayım. Oturma önemlidir. Bir hastanın nereye oturacağı konusunda net olmak önemlidir. Onlara herhangi bir yere oturabileceklerini belirtmek doğru değildir. Koltuğunuz önceden belirlenmiş bir alanda kurulmuştur. Saati siz görebilirsiniz; hastanın görebileceği sanat eserleri ve pencereler gibi unsurlar önceden sizin tarafınızdan ayarlanmıştır. Eğer hasta yanlışlıkla sizin koltuğunuza yönelirse, onların hareketini kesip nereye oturacaklarını yeniden ayarlamak önemlidir. Bu, alanınızı sahiplenmedir. Ayrıca, sandalyeler arasındaki fiziksel mesafe de önemlidir. Bu mesafe, onların yalnızlığını sizin varlığınızda hissetmelerine yetecek kadar geniş olmalıdır; normal oturma odası sandalyelerinden biraz daha fazla. Ve işte son derece pratik ama tamamen kritik bir detay: Oturumlarım için sağımda bir masada dijital bir saat bulunduruyorum. O masada düzenli olarak bir su bardağı bulunur. Zihnim içsel saatimle zamanı takip edemediğinde, su içmek için uzanıp, bardağımı kaldırıp yerine koyarak saate rahatlıkla bakmamı sağlar.
Ofisin dekorasyonu da önemlidir. Bion terapisini tamamen boş bir odada gerçekleştirirdi. Ailenizin fotoğrafları ya da Hawaii’ye yaptığınız tatil gezisi, terapinin dayanak noktasını hastanızın iç dünyasından kendi kişisel yaşamınıza doğru çeker. Bir terapi ne kadar samimi olursa olsun, terapinin yürütüleceği zemin bu olmamalıdır. Bunlar uygulanan terapinin sessiz arka plan parçalarından bazılarıdır.
İlk Hamle
Terapinin başlamasında önemli olan bir aşama, ilk hamleyi yapmaktır. Ne kadar zor ve soğuk görünse de ve ne kadar garip ya da kaybolmuş hissettirse de, hastanın oturumu başlatmasına izin vermek önemlidir. Bu, bir imza anıdır ve hastanın kendi el yazısıyla imzalanmalıdır. Bu tür bir anda, birlikte duygusal gerçeği anlatmaya başlamış oluruz. Tam olarak bu, yol boyunca yapmaya çalışacağımız şeydir.
Kendi pratiğimde, ben beklerim. Bazı yeni hastalar sessizliğin ne anlama geldiğini anlayamazlar. Boşlukta tahminde bulunarak yol alırlar. “Başlamam mı gerekiyor?” diye sorarlar. Yanıt olarak, yavaşça ve sıcak bir şekilde başımı sallayarak onlara yanıt veririm. “Ne söyleyeceğimi bilmiyorum. Neden bana bazı sorular sormuyorsunuz?” “Gergin görünüyorsunuz,” diyebilirim. “Bize neden geldiğinizi anlatmakta gergin hissetmenize neden olan şey nedir?”
Ayrıca, terapinin nasıl çalıştığını veya sizin özel terapötik yöneliminizin ne olduğunu sormak isteyen kaçınılmaz hastalar da olacaktır. Onlara, bunu anlatmak yerine göstererek daha net anlaşılacağını belirten basit bir yanıt vermek, başlamanın yükünü hastaya geri vermenin faydalı bir yoludur.
Başlangıçtan itibaren hasta sizinle, şimdiye kadar sahip olduğu tüm diğer ilişkilerle hem aynı ve hem de onlardan farklı olacak bir ilişkiye başlıyor. Aynı olacak çünkü, biz insanlar olarak kendimizi “inşa etmeye” ve başka biriyle olmaya nasıl alıştığımızı tanımlayan ve sınırlayan belirli bir kalıba sahibiz. Karşılaştığımız her yeni bireyle bu tanıdık sınırlar içinde mümkün olduğunca hareket etmeye çalışırız. Farklı olarak ise, aşinalıklarını, işlevlerini (ve kısıtlamalarını) anlamak amacıyla bu sınırları ve desenleri, çeşitli meta-iletişimsel ve duygusal itiş ve çekişleri ile birlikte inceleyeceğiz. Bu, ilk anlardan itibaren oyunda olan şeydir. Bu boşluğa başlangıçta kendimizi çok bariz bir şekilde dahil etmek, hastanın bir gün birlikte alışılmadık olanı yaratabilmek adına bizimle aşina olanı canlandırma çabasını gasp etmek anlamına gelir.
İlk Dikkat Edilecekler
Ajans ve eğitim ortamlarında çalışan terapistlere bir not: İlk seanslar son derece önemlidir. Daha önce de söylediğimiz gibi, tüm sürecin gidişatını ayarlarlar. Rastgele eğitim yerlerinde ve çeşitli süpervizörlerle yeni terapistler olarak, yapılandırılmış bir geçmiş alma ve gizlilik istisnaları gibi gereksinimlerle karşılaşmak kaçınılmazdır. Bu tür ön hazırlıkları ve açıklamaları mümkün olduğunca farklı bir alanda başlatmak önemlidir. Bazıları bu durumu yasalara ve gizlilik istisnalarına ilişkin bilgilerin ilk tarama ve seans düzenleme sürecinde ele alınmasıyla aşar; diğerleri ise bu bilgileri seansın başlangıcından önce yazılı bir bildirimde sunar. Bazıları süpervizörlerine, geçmişin organik bir şekilde ortaya çıkmasını ve hastanın kendini tanıtma şeklinin bir parçası olmasını istediklerini bildirir. Bunlar eğitim yerlerinin gerçekleri olup bunlarla başa çıkmak önemlidir.
Sessizlik Alanı
Sessizlik, başlangıçta geçer akçedir. Yeni bir formun yavaş yavaş ortaya çıkacağı krizalittir (İpek böceğinin yumurtasından çıkıp yaklaşık 35-40 gün süren bir gelişme döneminden geçip kozasını örebilme yeteneğine kavuştuğu halidir) . Bir hastayla sessizce oturmak, onların (somatik) enerjisini hissetmemizi, üzerimizdeki psişik çekimlerini deneyimlememizi sağlar. Kendi varlığımızı onların varlığında (ve onların bizim varlığımızda) kaybetme sürecini başlatmamıza olanak tanır; onların varlığının içsel (imajinal) tiyatromuzda uyandırdığı düşüncelere ve hayallere teslim olmamıza izin verir.
Yerel bir psikanaliz topluluğunun toplantısında konuk konuşmacılardan birinin anlattığı eğlenceli bir hikaye aklıma geldi. Bölgedeki saygın bir psikanalitik psikoterapistle kendi terapisine başlamaya karar vermiş ve nihayet bir terapiye belki bir noktada başlama konusunda bilgi almak için cesaretini toplayarak telefon etmiş. Bu girişiminde başarılı olamayacağını düşündüğü için, terapistin onu iki gün sonra sabah saat 07:00’de kabul edebileceğini duyunca hem şaşırmış hem de şok olmuş.
Bu şokun üstesinden gelen konuşmacı, uzun mesafe ve oldukça erken bir randevu saati olmasını özel olarak değerlendirerek buluşmayı kabul etmiş. Belirlenen günde, terapistin ofisine gitmek için sabah erken saatlerde kalkmış. Uzun mesafeyi kat etmiş, terapistin ofisine varmış, karşılanmış ve terapi odasına girmiş.
Konuşmacı, seansı muhtemelen kendisinin başlatması gerektiğini önceden biliyor olduğundan öyle yapmış. Bir konuyu kaygılı bir şekilde ele almış, sonra bir sonrakini ve sonra bir sonrakini, seans devam ettikçe giderek daha huzursuz ve rahatsız hale gelmiş. 48. dakikada terapistten tek bir kelime bile duymamış. Bu adamı görme kararına giden tüm duygusal enerjiyi, tüm saatler süren sinirli bekleyişini, huzursuz bir uykunun ardından gelen erken kalkma saatini düşünmüş ve çok abartılı bulmuş.
Seansın sonunda patlamış. “Lanet olsun bu işe”, “ve sana da lanet olsun! Seni görmek için bunca yolu geldim, tüm bu kaygı ve beklentiyi ve rahatsızlığı göğüsledim. Tüm bu süre boyunca ben konuştum ve sen hiçbir şey söylemedin! Bu tam bir zaman kaybı!” Terapist nihayet cevap vermiş: “Eğer bunu daha sık yapabilseydiniz, sanırım artık buraya gelmenize gerek kalmazdı.” Konuşmacı, terapistin gerçeği bulduğunu anlamış ve bu yorumla olağanüstü bir şekilde görüldüğünü hissederek, sessizlikte, terapistin tüm zaman boyunca kendisinin özüne oldukça yakın bir şeyi tanımakta olduğunu anlamış. Bu aniden fırtınalı başlangıç, uzun ve başarılı bir analizin başlangıcı olmuş.
Başlangıçtan itibaren “alan” olması terapi için büyük avantajlar sağlar. Genellikle, hastanın kendini tanıtmaya çalışırken sergilediği varoluş biçiminin bir mikrokozmosu ile karşı karşıya kalırız. En başından itibaren, her bireyin yaydığı psişik parçacıkların alanına gireriz. Onların özel kaygılarını ve bu kaygı etrafında kendileriyle veya başkalarıyla olma biçimlerini hissederiz. Varlıklarını kendi bedenimizde kaydederiz—genellikle oldukça ince bir şekilde—ve bu şekilde tanıştığımız farklı insanlardan farklı enerjiler hissederiz. Ancak işin sanatı, bunun için alan yaratmak ve izin vermekte yatar; hastanın iç dünyasının zar zor algılanabilen sinyallerini tespit edebilmemiz için yeterince sessiz bir alan.
İlk Seansta Alan Yaratma
Başlangıçtan itibaren alan yaratmanın, hastanın enerjisini almayı kolaylaştırdığını ve bu hastanın neden geldiğini “mikrokozmos” halinde anlamamıza nasıl olanak tanıdığını gösterebilir miyim, bir bakalım. Bunun için iki hastanın ilk seansından bazı anlar kullanacağım.
Tedi
İlk hastamıza Tedi diyelim. Kendisi, ruh sağlığı alanında çalışan bir sağlık danışmanıydı. Birlikte verdiğim sürekli eğitim atölyesinde benimle tanışmıştı ve benimle çalışabileceğini hissetmişti.
Seansa, her zamanki gibi başladık; alanı istediği gibi belirlemesine izin verdim. Hızlı ve başta bana canlı gelen bir duygusallıkla konuşuyordu. Seans ilerledikçe sessizliğimde hafif bir huzursuzluk hissetmeye başladım. Bunu kendime tarif edemedim. Şüphesiz bedenimin somatik düzeyinde bir kayıt yapılıyordu. Yanındaki duvara asılı resme bakarak, bana anlatırken olanları anlamaya çalışmak için kendimi yeterince konuşmadan ayırmaya çalıştığımı hatırlıyorum. Sonunda gözlerimi kapatma ve onun varlığında bulunmanın nasıl bir his olduğunu hissetmek için kendime izin verdim.
30 dakika kadar onu dinlemeye devam ettikten sonra, zihnimin gözünde (imajinal kayıt) iki büyük televizyon setinin üst üste dizilmiş halini gördüm. Göz hizasındaki üst televizyonda yalnızca parazit vardı; alt televizyonda ise bir program oynuyordu ama ne oynadığını tam olarak göremiyordum. Odadaki enerjinin bu bölünmüş ekran düzenlemesiyle iyi bir şekilde tarif edildiğini düşündüm. Bu imgeyle bir süre oturdum, anlamının bana daha fazla kendini önermesine izin verdim. İlk seansta olanlara duygusal olarak doğru gelen bir şeyi hastaya söyleyebilmek istiyordum.
Bir noktada onun monoloğunu durdurdum ve zihnimde oluşan resmin yardımıyla ona şöyle dedim: “Burada birlikte otururken fark ettiğim bir şey var. Bugün aramızda iki şey oluyor gibi görünüyor. Biri aramızdaki konuşma; diğeri ise arka planda ama daha önemli olabilir, çünkü daha çok hikayeyi taşıyor gibi görünüyor—bugün benimle birlikteyken hissettiğiniz ama kendinizi ve beni de bundan uzaklaştırmak istediğiniz bir anksiyete. Burada konuşurken bunu hissedip hissetmediğinizi merak ediyorum?”
Kendisi bunu hissettiğini ve içinde her zaman ne yapacağını bilmediği bir anksiyete olduğunu fark ettiğini söyledi. Bir düzeyde ya da diğerinde, bunun her zaman onunla birlikte olduğunu belirtti. Bu anksiyetenin ortaya çıkmasından utandığını ama aynı zamanda bunu adlandırabileceğimiz ve genellikle yaptığı gibi bunu örtbas etmek zorunda kalmayacağından dolayı rahatladığını ifade etti. Onu yavaşlatarak bu anksiyeteyi hissetme ve anlama çabalarımız terapinin merkezinde olacaktı, bu ilk seanstan itibaren küçük bir ölçüde de olsa gerçekleşmişti. Eğer onun varlığında kendi içsel deneyimimi düşünecek bir zihinsel alanım olmasaydı, bu ilk seans terapinin bambaşka bir yöne gitmesine neden olabilirdi.
Barb
İkinci hasta, Barb olarak adlandıracağım, bana bir meslektaşımdan geldi. Meslektaşım, Barb’ın katıldığı kısa dönemli bir grup terapisi yürütmüştü. Barb konuşmaya başladı ve geçmişte terapi aldığını, bu sürecin nasıl gittiğini bildiğini belirtti. Bunu birkaç kez daha söyledi ve bu durumun beni rahatsız ettiğini hatırlıyorum. Ona göre, bu terapide hiçbir yenilik yaşanmayacağını ima ediyordu.
Barb’ın bu ilk karşılaşma tasviri, insanların ikincil önemde olduğu mamogram yaptırmak gibi, zamanla tekrar edilen bir prosedüre benzer bir şekilde hissettirdi. Ayrıca, varlığı ve sesinin yüksekliği tarafından rahatsız edici bir şekilde sıkışmış hissettim; sıcak bir Temmuz gününde, markette birinin çıplak kollarının yanımda, ara sıra bana değdiğini hissetmek gibi bir durumdu. Çalışabileceğimi bilmediğim bir umutsuzluk duygusu yaşadım.
Ayrıca, seansın sonlarına doğru, yaklaşık iki dakikalık bir süre kaldığında, gözümün önünde Niagara Şelaleleri’nin büyük bir güçle kükreyen, durdurulamaz görüntüsü belirdi. Bu anı hissettim ve hastanın (şüphesiz bilinçsiz olarak) seans süresinin uzatılması için son bir mücadeleye girişmek üzere olduğunu sezdim. Silahlanmış olarak, ona, konuşmaya çalıştığı şeyin duygusal olarak önemli olduğunu ve bunu kalan kısa süreye sıkıştırmak istemediğimi söyledim.
Elli dakikalık süre dolduğunda, sandalyemden kalkıp, seans için genellikle makbuz düzenlediğim masama yöneldim. Hastanın sandalyesine geri dönerken, kendisini birkaç santimetre yakınımda buldum. “Sarılsak mı?” diye ısrarla sordu. “Aslında bunu yapmıyorum,” bu an için kelimeleri bulmuş olarak yanıtladım, “ama bunu bir sonraki gelişinde konuşabiliriz.”
Bu, hastanın bilinçsiz olarak ilişkiyi kendisi için tanıdık bir zemine oturtmaya çalıştığı bir andı. Terapi için son derece önemli bir andı, çünkü seans sırasında uyanan kaygıyı yatıştırma girişiminin yanı sıra, mikrokozmosta hasta olmanın doğasında olan etkileri ve terapist olarak benim dansı (motorik olarak) canlandırmak yerine anlamak için hareketin ortasında dondurma isteğimi iletiyordu.
Seansın önceki anları da mikrokozmosun bir parçasıydı. Terapi ilerledikçe, bebekliğinden itibaren, psikotik bir annenin ellerinde, bedensel kişiliğinde ve kendi zaman ve mekanına sahip olma duygusunda dayanılmaz darbelere maruz kaldığını öğrenecektim. Terapinin ilk anlarından itibaren benimle birlikte harekete geçirdiği etkiler bunlardı. Terapinin genel hissi bile onun annesinin bakımını alırken hissettiği bir şeyin habercisiydi. Eğer bu ilk görüşmede ikimizi de rahat ettirmeyi amaç edinmiş olsaydım, onun bana anlattıklarının çoğu örtbas edilmiş, belki de hiçbir zaman gün ışığına çıkmamış olacaktı. Her ne kadar o zaman bunu bilmese de, büyük ölçüde, ilk seansta onunla ilgili deneyimim onun terapiye gelme nedeninin merkezinde yer alıyordu.
İlk Seans Yorumları
İlk seansta psikodinamik terapinin alanını oluşturma konusunda bahsedeceğim iki şey daha var. İlki, biraz önce bahsettiğim konu. İlk seansta, mümkün olduğunca, bu karşılaşmanın duygusal gerçeğini ifade etmeye çalışırım. Bu, terapinin ilerleyen sürecinde de benim çabam olacaktır, ancak ilk seansta buna uygun kelimelerle, bu gerçeği ifade etmeye çalışırım. Bu, hem hastaya hem de bana terapinin bu alanında olacağımızı, duygusal gerçeğin aramızda ortaya çıkmasını ve kelimelere dökülmesini (böylece dönüştürülebilmesini) sağlayacağımızı iletir. Eğer bu başka bir şekilde yüzeye çıkmamışsa, genellikle seansta hastaya, bugünkü buluşmamızın nasıl geçtiğini, kendilerini ve beni nasıl deneyimlediklerini sormayı tercih ederim. Bu, aramızdaki ilişkinin deneyiminin ortaya çıkmasına olanak sağlar.
İkincisi, yeni bir terapist olarak başarması son derece zor olan bir şeydir: seansı bitirmek. Bu, terapinin “alanını” ifade etmenin inanılmaz derecede güçlü bir yoludur. Eğer seans, belirlenen süresini aşacak şekilde devam ederse—yani, “sınırların dışına taşarsa” diyelim—bu, hastaya karşı gösterdiğimiz nazik cömertlik ve ilginin yanı sıra birçok şey iletiyor oluruz. Aynı zamanda, “Senden korkuyorum,” “Kendi saldırganlığımdan korkuyorum,” “Senin beni beğenmeyeceğinden korkuyorum,” “Kendi zamanımı önemsemiyorum,” ve “Bu alan seni ve getirdiklerini tutacak kadar sağlam ve kararlı olmayacak” mesajını da vermiş oluruz. Winnicott’un tabiriyle, “nefrete” yer olmayacaksa, bu odada “gerçek sevgiye” de yer olmayacaktır (1947). Bunlar, terapinin başından itibaren gerçekleşen bilinçdışı iletişimlerdir ve bu küçük gibi görünen parça, alanın oluşturulmasında temel unsurlardan biridir.
Gerekli Disiplin
Bu bölümün başında şu soruyla başladık: “Psikodinamik psikoterapide alan yaratmak içerde ve dışarda neye benziyor ve nasıl hissediliyor ve buluşma anlarının gerçekleşme şansını nasıl optimize ederiz?” Bu bölümde paylaştıklarım, bu edinilmiş sanat için gerekli olan disiplin türlerini anlamaya yönelikti. Bir kapanış hikayesi bu durumu daha iyi aydınlatabilir.
Arkadaşımın kızı, profesyonel düzeyde bale yaptı. Bir gün, evlerinde misafir olduğum bir öğleden sonra, bana balenin bir parçası olan vücut pozisyonlarını öğretmeye çalıştı. Benim kontrol edilemez kahkahalarım ve talimatlarını takip etme çabalarım arasında, tüm bu bükülmelerin böyle güzel bir koreografinin temelini oluşturduğuna inanamadım. Ancak, zamanla, kas kas, kemik kemik bu yeteneği kazanmıştı. Ve sonunda, ona inanılmaz bir zarafet ve güzellik ile dans etme yeteneği kazandırmıştı. Bu onun için gerçekten edinilmiş bir sanattı.
Kitabın tüm bölümlerine şu sayfadan ulaşabilirsiniz: