Aktarım ve karşı aktarım, bir yapbozun birbiriyle kenetlenen parçaları gibi uyum içindedir. Birbirlerine şekil ve bağlam kazandırırlar ve terapide neler olup bittiğinin daha büyük bir kısmının ortaya çıkmasına olanak tanırlar. Bu şekilde, birlikte, anlama sanatına büyük katkı sağlarlar ve aslında, aynı kaleydoskopik cam yığınında karışık halde bulunurlar.
Bu, karşı aktarım konusunu tanıtmanın tuhaf bir şekilde olumlu bir yolu gibi görünebilir. Öğrencilere, insanlarla çalışmaya başladıklarında kendi karşı aktarımlarına dikkat etmeleri gerektiği baştan öğretilir. Karşı aktarım, kendi “meselelerinizin” terapötik matrise istenmeyen bir müdahalesidir. Gördüğünüzü, nasıl hissettiğinizi ve tepki verdiğinizi etkiler ve iyi ve doğru terapinin düşmanıdır. Değil mi? Peki, bu konuyu biraz karıştıralım.
Karşı Aktarım(lar)
Karşı aktarımın iki farklı yaşamı vardır. Adeta tanık koruma programına alınmış biri gibi. İsmi değişmemiştir—hala karşı aktarım olarak adlandırılır—ancak artık farklı bir kimliğe sahip olduğu düşünülmektedir. Yeni haliyle, terapötik yolculukta—yolunuzu kaybettiğinizde yön bulmanıza yardımcı olmak için oldukça kullanışlı bir tür GPS cihazı gibi olmuştur. Ancak bu “yeniden konumlandırılmış” “karşı aktarım” versiyonu, terapötik ilerlemeye bir engel olarak görülen orijinal versiyonla (hala “karşı aktarım” olarak adlandırılan) karıştırılmamalıdır. Peki, hangisi hangisi? Ve aralarındaki farkı nasıl anlarsınız? Ve neden aynı isimle anılıyorlar?
Karşı aktarım 1.0
Peki, adlandırma konusundaki karışıklık için tekrar özür dilerim. Ama biraz tarih çalışalım. Freud (psikodinamik teori ve pratikte kavramsal olarak önemli şeyler tartışılırken her seferinde sıfır noktasına yakın bir yerde duran kişi gibi görünür) terapistlerin (analistlerin) terapi çalışmasını yapmadan önce tamamen analiz edilmesi gerektiğini düşünüyordu. Bu şekilde, analistlerin hastaya yönelik algıları bulanıklaşmadan ve gerçekçi olur ve hastanın aktarımına verdikleri tepkiler tamamen terapötik olarak uygun olurdu.
Bu idealdi. Ancak pratikte, Freud kısa sürede bazen idealin altında bir şeylerin meydana gelebileceğini fark etti. Analistin bilinçdışı, çözümlenmemiş bir kısmı sahneye çıkar ve uygunsuz veya yanlış yönlendirilmiş tepkiler üretirdi. Freud, terapistteki bu bilinçdışı türevlerin ortaya çıkmasını “karşı aktarım” olarak adlandırdı. Bu, elbette, istenmeyen bir müdahaleydi ve Freud, terapistin bu terapötik engelden mutlaka kendini, kendi kendini analiz yoluyla, danışmanlık alarak veya resmi analiz sürecine yeniden girerek kurtarması gerektiğini düşünüyordu.
Bu, genellikle danışmanlığa giriş derslerinde ve başlangıç süpervizyon oturumlarında sıkça bahsedilen karşı aktarım biçimidir. Öğrenciler, karşı aktarımın sisinin ne zaman üzerlerine çökeceğini ve onları farkında olmadan kaplayarak gün ışığını gölgeleyeceğini, bu durumun onları terapist rolünde işe yaramaz hale getireceğini büyük bir endişeyle merak ederler. Bu durum, ciddi bir grip mevsiminde olduğu gibi, mikropların her yerde olduğunu bilmek ve korkulan hastalığın her an sizi vurabileceğini bilmek gibidir. İşte “karşı aktarım”ın korkusu, özellikle alandaki en yeni uygulayıcılar için böyledir.
Ancak, tarihe geri dönelim. Neyse ki, tarih ilerlemeye devam etti. Karşı aktarımın olmadığı bir analist idealini takip eden birkaç on yılın ardından, bu idealin ulaşılamaz olduğu ve karşı aktarımın Michael Kahn’ın (2002: s. 198) sözleriyle “kaçınılmaz ve sürekli” olduğu fark edilmeye başlandı. 1950’lerde, karşı aktarım belki de yararlı olarak görülmeye başlandı. Ve 1960’lara gelindiğinde, “vazgeçilmez” olarak yükseltildi.
Karşı aktarımın, korkulan ve istenmeyen bir ziyaretçiden, bazen anlaşılmaz olsa da hoş karşılanan bir dosta dönüşümü düşündüğümüzde gerçekten olağanüstüdür. Freud, ilk endişelerinde tamamen haksız değildi elbette. Bir hastanın, terapinin neredeyse imkânsız hale gelmesine neden olacak kadar kendi meselelerimiz üzerindeki yaralara basması mümkündür. Bu, alanımızda neden bol miktarda kendi terapimize ihtiyaç duyduğumuzun bir parçasıdır. Kendi nesne ilişkilerimizin alanını tanımlamamış, yaralarımızın nerede olduğunu ve çeşitli gömülü meselelerin nerede olduğunu keşfetmemişsek, kendi benzersiz kırılganlıklarımızı, tepkiselliklerimizi ve nevrozlarımızı bilemeyeceğiz demektir.
Kesinlikle, bir hastanın bizim için korkunç bir ebeveyn, kötülenen bir kardeş veya bir akraba tarafından taciz edildiğimizde hissettiğimiz duyguları yeniden canlandırması, o kişiyle terapi yapmayı bizim “meselelerimiz” nedeniyle çok zor hale getirebilir. Ya da kaybımızın o kadar taze olması, benzer bir kayıp yaşayan birinin duygularıyla başa çıkmamıza engel olabilir. Bunlar, “karşı aktarımımızın” terapiyi zedeleyeceği meşru durumlardır. Ancak, bu karşı aktarımın terapiye saldırıları genellikle bizi arkadan yakalamaz. Onlar ön kapıdan silahlı ve maskesiz olarak girerler. Bu durumdan ne zaman çıkmamız gerektiğini anlamak o kadar da zor değildir.
Karşı Aktarım 2.0
“Yardımcı” karşı aktarımın nasıl görünebileceğini birlikte dikkatlice düşünelim. Tarih boyunca ilerleyelim. Klein, Bion ve Sandler gibi düşünürler tarafından yönlendirilen analistler, bir hastayla gerçekte neler olduğu (gerçeklik) ile terapistin kendi duygusal ya da algısal önyargılarından kaynaklanabilecek herhangi bir şey (çarpıtma) arasında sürekli olarak ayrım yapabilecekleri fikrini yavaş yavaş terk ettiler.
Ortaya çıkan önemli sorular şunlardı: Ya nesnellik mümkün değilse? (Burada Heisenberg ilkesini düşünün.) Terapistin öznelliği her zaman mevcut olup, gördüklerini ve deneyimlediklerini etkileyebilir mi? Eğer öyleyse, “saf” gözlem hiçbir zaman mümkün olamazdı. Her şey, bir şekilde, terapistin kendi zihinsel gerçekliği tarafından etkilenmiş olabilirdi.
Bunun yanı sıra, hastanın terapistte belirli duygusal durumları tetikleyen veya artıran bilinçdışı süreçlerin devrede olduğunu varsayarsak ne olur? Bir hasta (bilinçli niyet olmaksızın) terapistin içinde, terapistin iç dünyasından çok, hastanın iç dünyasıyla ilgili olan belirli duyguları harekete geçirebilir. Peki ya o zaman? Bu tür duygusal kışkırtmalar nerede başlar ve karşı aktarım nerede sona erer?
Tüm bu düşünce akımları, yirminci yüzyılın ikinci yarısından hemen önce ve bu dönem boyunca psikanalizin aktif söylemine girmeye başladı. Psikanalizde, eski nesnellik anlayışlarının yerini öznelerarası kavramları almaya başladı. Terapötik ilişkide yalnızca bir değil, iki öznel varlık olduğu kabul edilmeye başlandı. Karşı aktarım da çok daha geniş bir şekilde ele alınmaya başladı; terapistin hastaya karşı uygunsuz, kişisel tepkileri olarak değil, aksine, terapistin hasta hakkındaki duygu, düşünce ve algılarının bütünü olarak görülmeye başlandı.
Bu perspektif, elbette, terapistin hasta hakkındaki duygu ve tepkilerinin tüm yelpazesini utanç perdesinin altından çıkararak, onları sahiplenmeye, değer vermeye ve dikkate almaya yöneltti. Karşı aktarım, bir engel değil, bir araç olarak görülmeye başlandı. Bu, devrim niteliğinde ve özgürleştirici bir yaklaşımdı.
Böylece alan neredeyse tam bir çember çizdi: Karşı aktarım, önce terapinin laneti olarak görüldü, ardından terapistin kendi terapisiyle uzaklaştırılması gereken istenmeyen bir müdahale olarak tanımlandı, sonra sıkça davetsiz bir misafir olarak kabul edildi, katlanması zor ama kurtulması da zor bir olgu olarak kabul edildi ve nihayetinde, istediği zaman habersizce gelebilecek, hoş karşılanan, keskin gözlem gücüne sahip bir misafir olarak değerlendirildi. Bütün bu değişim, elli yıl içinde gerçekleşti.
Şimdi bu misafirin nasıl göründüğünü ve onu tehlikeli bir davetsiz misafirden nasıl ayırt edebileceğinizi konuşacağız, ama şimdilik, başlangıç noktamıza geri dönelim: aktarım ve karşı aktarım, bir yapbozun birbirine geçen parçaları gibi uyumludur Gelin, bunu birlikte daha yakından inceleyelim.
Aktarım-Karşı Aktarım
Bir terapist ve bir hasta, psikodinamik psikoterapinin karakteristik özellikleri olan psikolojik olarak yoğun yöntemlerle çalışmak üzere bir araya geldiklerinde, iki psişe yavaş yavaş temas eder ve birbirine karışır. Karşılıklı duygular, düşünceler, algılar, bedensel deneyimler, geçmişler, umutlar, hayaller, motivasyonlar ve içsel nesne ilişkisel dünyalar, aralarındaki sessizliğin içinde mevcuttur. Bu durum asimetrik bir şekilde karışır—karıştığını unutmayın. Bir çorba yaparlar. Bir analitik üçüncü yaratırlar. Birinin “elektron parçacıkları,” diğerinin duygusal öznel alanına girer ve etkilerini gösterir.
Bu, terapide her dakika sürekli olarak meydana gelir. Bazen, terapist elektronları alırken, bu etkinin sıradan olduğu görülür; bir arkadaşın, öğrencinin ya da meslektaşın hikayelerini dinlemek gibi. Terapist empati, üzüntü, sevinç, öfke ya da korku hissedebilir, ancak bunların tümü, hikayeyle orantılı görünen genişlikler içinde kalır. Terapistin, hastanın kim olduğuna ve ne hakkında konuştuğuna verdiği düşünceler, duygular ve deneyimler şimdi doğru bir şekilde karşı aktarım tepkileri olarak adlandırılacaktır.
Biz terapistler olarak, zaman zaman veya bazı anlarda, hastamızın aktarımını, bilinçli veya bilinçsiz bir şekilde, deneyimleyebiliriz—onların bizi önceden var olan filtrelerinden görmeleri (her zaman olduğu gibi)—bize aslında doğru olmayan özellikleri yansıtarak aktarım yapmaları, ki bu durum olumlu olduğunda bile genellikle rahatsız edicidir, olumsuz olduğunda ise özellikle rahatsız edicidir. Hastalarımızın üzerimizdeki bu filtrelerini tespit etmemiz ve bunlara verdiğimiz tepkiler de artık karşı aktarım olarak adlandırılır. Karşı aktarımın bu ilk iki çeşidi, terapinin normal akışında rutin olarak meydana gelir. Bu aktarım-karşı aktarım matrisi, terapinin anbean temel yapı taşını oluşturur.
Sonrasında, “eski” tür karşı aktarımı yaşadığımız zamanlar vardır—bizimle ilgili bir tür duygu ya da tepkinin yükseldiği, ancak bu durumun terapötik çalışmayı tehlikeye atacak kadar büyük olmadığı anlar. Mesela, sürekli olarak her tatili bir şekilde ayarlayan bir hastam var. Bana yaklaşan bir başka 3 günlük hafta sonunu söylediğinde kıskançlık hissettiğimi fark ediyorum. Bu, benim fark etmem ve merak etmem gereken bir şey. Bu tür şeyler ortaya çıktığında görevimiz, bunu kendi terapimize veya süpervizyonumuza götürüp konuşmak, böylece hastamıza bu tepkiselliğimizi iletmemek veya bir şekilde bunu dışa vurmamak olacaktır.
Bunlar, terapistler olarak yaşadığımız sıradan ve günlük deneyimlerdir. Ve bir seviyede, hepsi bizim için anlamlıdır. Tamam. Ve sonra karşı aktarımın başka bir varyantı vardır. Bu varyantta, elektron parçacığı değişiminin terapist üzerindeki etkisi kesinlikle sıradan olmayıp, daha çok bir akıntı veya bir tsunamiyi andırır; sanki denge kaybı yaşamak veya bazı şeyleri büyük bir yoğunlukla hissetmek ve nedenini bilmemek gibidir. Bu durumlarda—girdapta— aktarım-karşı aktarım matrisinde kendimizi buluruz, ya da kaybederiz mi demeliyim?
Yansıtmalı Özdeşim
Yazmak üzere olduğum şey, en azından bilinçli olarak daha önce hiç okumadığınız, duymadığınız veya deneyimlemediğiniz, bir şey olabilir. Bu yüzden yeni bir şeye hazır olun. Başlıyoruz.
Tehlikeli baba ve korkmuş genç gibi bağlantılı unsurlardan oluşan, içsel nesne ilişkileri dünyalarını hatırlıyor musunuz? Dolayısıyla bu bağlantılı rollerden biri veya diğeri hasta tarafından dışsallaştırılabilir, bilinçsizce o an varolan ötekine, bu durumda terapiste “yansıtılabilir”. Bu kesinlikle sıra dışı bir olaydır ve terapi dışı bağlamlarda bununla karşılaşmamış (veya en azından fark etmemiş) olabiliriz.
Böyle zamanlarda, biz terapistler, doğrudan talep edilmeden, hastanın içsel dünyasındaki bir nesne ilişkisinde bazı roller oynamaya dahil olabiliriz—örneğin, tehlikeli baba ve korkmuş çocuk çiftinde korkmuş rolünü üstlenmek gibi. Bir hasta, içsel nesne ilişkisel dünyasından bir kısmını bize yönelik “dışa vurabilir” ve terapist, gönüllü psişik açıklığı/tepkiselliği aracılığıyla, bu dışa vurulmuş rolü üstlenebilir—belirli şekillerde hissetmek, belirli düşünceler düşünmek, bilinçli terapötik değişimle tamamen uyumlu veya orantılı olmayan belirli davranışlara yönelmek. Bu da karşı aktarım olarak kabul edilir. Ve bu kesinlikle girdaptır.
“Yansıtmalı özdeşim” adını taşıyan bu özel karşı aktarım türü, bazen farkına varılmadan uzun bir süre, hatta aylarca ve aylarca; bazen daha uzun süre devam edebilir. Aktarım ve karşı aktarım. Bulmacanın parçaları bazen tam olarak birbirine geçer ve birbirleri olmadan basitçe anlam ifade etmezler. Bir dakika içinde kendi klinik pratiğimden bir – iki örnek vereceğim. Ama önce bunu biraz daha inceleyelim.
Klein, Bion ve Ogden sayesinde, bu özel aktarım-karşı aktarım türü için belirli bir adımız var, az önce bahsettiğim gizemli indüksiyon süreci. Buna “yansıtmalı özdeşim” diyoruz. “yansıtmalı” çünkü bir hastanın bilinçdışı psişik dünyasının bir parçası olan bir duygunun veya bir dizi duygunun dışa vurulmasını içeriyor. “Özdeşim” çünkü terapist olarak dışa vurulmayı “yakalıyoruz” ve sanki içimizden geliyormuş gibi hissediyoruz. Onunla “özdeşleşiyoruz”. Bu sürecin adlandırılmış olması, onun hakkında konuşabilmemizi ve kendimize ve başkalarına anlamlı kılabilmemizi sağlar.
Derinlemesine İnceleme
Bunu biraz daha derinlemesine inceleyeceğiz, çünkü terapötik karışımdaki yaygın bir olgu olmasına rağmen kolayca gözden kaçırılabilir veya reddedilebilir. Yansıtmalı özdeşim, daha önce bahsedildiği gibi, karşı aktarımın dünyasında yer alan bir alt kümedir ve karşı aktarım, belirli bir hastanın varlığında ve hakkında hissettiğimiz duygular evrenini ifade eder. Yansıtmalı özdeşim, psikoterapinin özellikle “girdaplı” yönüdür.
Bu karşı aktarımın yansıtımalı özdeşim alt kümesinin temelde üç bölümü vardır. İlk olarak, bir hasta bilinçaltından duygu ve duygu kümesi yansıtır (Zihinsel bir resim olarak, bir bebeğin bakıcılarına nasıl duygular yüklediğini bir dakika düşünün; bebeğin tek başına taşıyamayacağı kadar büyük duygular). Bu, hastanın psişik yükünü hafifletmeye, toksik olarak deneyimlediği bir şeyden kurtulmaya veya kendi içinde yok olabileceğini hissettiği iyi bir duyguyu korumaya hizmet edebilir. Yansıtma yapılan duygu, geniş bir yelpazede insan duygularından herhangi biri olabilir; pozitif veya negatif. Çeşitli hastalarımdan aldığım (deneyimlediğim) duygular arasında korku, boğulma, çaresizlik, öz farkındalık, sevgi, hayranlık, umutsuzluk, özlem ve donukluk gibi duygular bulunmaktadır.
İkinci olarak, biz terapistler bu projeksiyonun istemeden alıcısı oluruz ve dışarıdan gelen duyguyu kendi duygusal dünyamızdan geliyormuş gibi deneyimleriz. Bu duygu, sanki bizim kendi duygumuzmuş gibi hissedilir ve başlangıçta dışarıdan geldiğini düşünmeyiz. Bunun gerçekleşmesi için, yansıtılan duyguların bizde duygusal bir yankı bulması gerekir; yani, kendimizle özdeşleşebileceğimiz veya kendi duygusal repertuarımızda deneyimlemiş olduğumuz bir şey olması gerekir. Bunu desteklemek için, bu “dışa vurum” belirli bir “akıntı” veya çekim kuvveti ile birlikte gelir ve bizi, sanki bu duygu gerçekten kendimizin bir parçasıymış gibi hizalanmaya çeker.
Üçüncü olarak (ve bu noktada üçüncü bir nokta olmasa, klinik olarak faydalı olmazdı), biz terapistler bu duyguyu içeride yaşarız—bazen uzun bir süre (bazen aylarca; hatta yıllarca; uzun bir süre). Bu duyguyu kaynağını bilmeden hissederiz. Bizim için o kadar “biz” gibi gelir ki, hatta bu konuda merak etmek aklımıza bile gelmeyebilir.
Belli bir noktada (bu girdabın içinde), hissin yoğunluğuna ve belki de tuhaflığına ya da onun bağlam eksikliğini fark edebiliriz (bu, bir tür “çökme anı” olarak adlandırılabilir). Benim için bu uyanışlar genellikle bir meslektaşımla yaptığım istişarelerde, belirli bir vaka çalışmasını okurken ya da bu hasta ile diğer hastalarımdaki duygularımı karşılaştırırken gerçekleşti.
Bu “uyanış” anından sonra, bu duygu ya da duyguların, hastanın geçmişi ve deneyimleri göz önüne alındığında, hastanın psikolojik dünyasında neyi temsil ettiğini merak etmeye başlarız. Deneyimimizi giderek daha fazla, onların duygu dünyasının bir dışa vurumu olarak anlar ve anlatılarındaki, daha önce tam anlamadığımız parçalarla bağlantı kurabiliriz. Başka bir deyişle, bu “girdaplı” süreç sayesinde, hastamızın deneyimsel dünyasını başka hiçbir şekilde öğrenemeyeceğimiz bir derinlik ve özgüllükte tanıyabiliriz.
Bu süreçte, hasta bize hem çok kişisel, korunmuş, hem de onlar için değerli (aynı zamanda toksik) bir parçasını verirken, bizimle olan bağları özellikle güçlenir. Artık onların psişesinin bir parçasını barındırdığımızdan, hasta bu parçasını kaybetmemek için bizi psikolojik olarak yakın tutmaya çalışır.
Bu yansıtmalı “dışa vurumları” hastanın geçmişi ve üzerindeki psikolojik yükleri bağlamında hissetmeye ve anlamaya başladıkça, bunları öncelikle kendimiz için görüntülere ve kelimelere dönüştürebilir, nihayetinde hastaya sembolize ederek ifade edebiliriz.
Süreç tamamlandığında, hasta derin bir şekilde anlaşıldığını ve kendisinin katlanılamaz bir parçasının terapist tarafından “yaşandığını” deneyimler. Bu süreç, yavaş yavaş dışa vurumun toksik etkisini hafifletir, böylece hasta bu kısmı geri alabilir ve onu daha bilinçli ve tam bir şekilde sahiplenebilir.
Özetle, bu, karşı aktarımın en kafa karıştırıcı, anlaşılması zor, dengeyi bozan ve karmaşıklaştıran türlerinden biri olan yansıtmalı özdeşimdir.
Yasal Uyarı
Şimdi az önce açıkça vurguladığım bir şeyi geri almak istiyorum. Bu süreç, bahsettiğim kadar nadir değildir. Aslında, hemen hemen tüm samimi ilişkilerde ve diğer birçok ilişkide de bir ölçüde gerçekleşir. Arkadaşlıklar arasında ve iş ortamlarında da meydana gelir. Keşke sadece terapi odasında olsaydı diyebiliriz, ancak bu durumu en iyi şekilde kullanma şansımızın en yüksek olduğu yer de terapi ortamıdır.
Toparlama
Oldukça fazla bilgi paylaştık, o yüzden şimdi geri adım atarak bu konuyu basitleştirelim. Aktarım, bir hastanın bize karşı sahip olduğu duyguların bütünüdür. Bu, geçmişten ve şimdiden gelen, çarpıtılmış ve çarpıtılmamış, bilinçli ve bilinçdışı bir karışım olacaktır. İçinde bir miktar kişilerarası kaygı barındırabilir. Karşı aktarım ise, bizim o hastaya karşı ve o hastanın yanında hissettiğimiz duygu bütünüdür. Bu da aynı şekilde geçmiş veya şimdiden gelen, çarpıtılmış ve çarpıtılmamış, bilinçli ve bilinçdışı unsurları içerecektir. Karşı aktarım da bir miktar kaygı barındırabilir. Ancak, aktarımdan şu şekilde ayrılır: karşı aktarım, bizim zihnimizin hastanın bize yaklaşımına yani onların aktarımına verdiği tepkidir.
Belirli bir hastanın yanında ne hissettiğimiz, terapide çok değerli bir bilgi kaynağı haline gelir. Ancak, adil olmak gerekirse, belirli bir hastayla ilgili hissettiklerimizin, sadece o günkü ruh halimizle ilgili olabileceğini unutmamalıyız. Hepimizin aşırı yorgun hissettiği, kendini iyi hissetmediği veya kendi sorunlarımız ya da sevdiklerimizle ilgili endişelerimizin ağır bastığı günler vardır.
Ancak “ben” duygularımızın etrafında ve içinde başka duygular da vardır. “Ben” duyguları, ne kadar belirgin olursa olsun, gün içerisindeki farklı hastalarda farklı bir karaktere sahip olabilir ve farklı şekilde deneyimlenebilir. Diğer bir deyişle, belirli bir hastanın psişik parçacıklarının etkisi, bizim “ben” duygularımızı bile etkileyebilir. Fakat kendi endişelerimizin bizi yoğun bir şekilde meşgul ettiği nadir anların dışında, her bir hastamızın yanında sürekli bir deneyim akışı içindeyiz. Bu deneyimlere artık “karşı aktarım” diyoruz. Hoş karşılanan bir arkadaş. Hoş karşılanır, çünkü belirli bir hastanın varlığında deneyimlediğimiz, o hastanın içsel duygusal dünyasıyla anlamlı bir şekilde bağlantılı olma ihtimali taşır.
Kesişim
Şimdi, tüm bunları söyledikten sonra, gerçekten kritik olan bir şey bulunuyor. Biz terapistler, en önemli işimizi bu iki unsurun, aktarım ve karşı aktarımdaki kesişim noktasında yapma potansiyeline sahibiz, çünkü (bu Freud’un içgörüsüdür (1915c)) bu yer—bu matris—bu ilişki, hastanın en önemli psikolojik sorunlarını kendine çeker.
Neden? Çünkü bizimle nasıl ilişki kurdukları, kendileriyle nasıl ilişki kurduklarının, ebeveynlerinin onlarla nasıl ilişki kurduklarının, eşleriyle, çocuklarıyla ve iş arkadaşlarıyla nasıl ilişki kurduklarının, dünyalarıyla nasıl ilişki kurduklarının bir yansıması veya kırılması olacaktır. Psikodinamik psikoterapide, o yer (zihinsel ve duygusal olarak bulunabilecek tüm olası yerler arasında), o kesişim, terapist olarak kendimizi kasıtlı olarak konumlandırmaya çalıştığımız yerdir. Tüm bunlar, tam orada, bizimle olan ilişkilerinde toplanır.
Bu durumda, bedenimizde hissettiklerimiz, düşündüklerimiz, zihnimize düşlemler olarak gelen deneyimlerimiz; hissetmek istemediğimiz ama yine de hissettiğimiz her şey—bütün “karşı aktarımımız”—terapide o an ortaya çıkan en önemli şeyi anlamamıza yardımcı olur. Çünkü, bu büyük bir çünküdür ,aktarım ve karşı aktarım, birbiriyle bitişik iki puzzle parçası gibi bağlantılıdır, bu parçalar, hastanın nesne ilişkileri dünyasının daha büyük bulmacasında gömülü olan parçalardır. Bu, karşı aktarımı terapistler olarak bizim için inanılmaz bir kılavuz yapar, kişisel GPS’imizdir.
Hasta, yaklaşan hafta sonu, eşiyle yaşadığı sorunlar, bu yıl da hazırlamadığı vergi formları hakkında konuşuyor olabilir—hasta nereye ve hangi konuya giderse gitsin, eğer bu an içinde bu hasta ile birlikte olmanın nasıl bir şey olduğunu ve bu an içinde hasta ile bizim ilişkimizi nasıl hissettiğimizi göz önünde bulundurursak, en önemli şeyi takip ediyor olacağız.
Ne Yapalım?
Bir sonraki soru her zaman oradadır, bu yüzden hemen ona geçeceğim. Bu bilgiyle ne yapacağız? Belirli bir anda bir hastanın yanında hissettiğimiz duyguları ve bizimle ilgili olarak ne hissediyor olabileceklerini kaydettikten sonra ne yapacağız? İki cevap var çünkü bu sorunun iki seviyesi var. O an mevcut oturumdaki duygular ve oturumlararası duygular var.
O seansta dinleriz. Hasta, hayatının tüm endişelerinden bahseder. Vücudumuzu, sağ beynimizin görüntü oluşturma kapasitelerini, sol beynimizin sözlü sembol oluşturma olanaklarını kullanarak derinlemesine dinleriz. Bazı seanslar tamamen hastanın hikayesiyle rezonansa girme süreciyle ilgilidir. Ancak terapötik ilişkide seans seans kaygılar tespit ettiğimizde, aramızda neler olduğunu düşündüğümüz hakkında hastayla konuşmaya çalışırız. Ogden (2001: s. 42) bunu şu şekilde ifade ediyor:
“Her analitik oturumun başından sonuna kadar, kendimi ve hastayı deneyimin iki örtüşen yönüyle ilişkili olarak konumlandırmaya çalışırım: (1) belirli bir anda hastayla birlikte olmanın nasıl bir his olduğu ve (2) o anda aktarım-karşı aktarımdaki önde gelen kaygımı.”
Herhangi bir oturumda, terapötik ilişkide var gibi görünen gerginliklere, kaygılara, rahatsızlıklara ayrıcalıklı bir muamele gösteririz. O anda gerçek bir ilişkisel rahatsızlık yoksa, hastanın bahsettiği içerik akışına uymakta özgürüz. Ancak, o anki oturumda veya bir öncekinden kalan ilişkisel kaygılar varsa, oraya gitmek bizim görevimizdir, çünkü ilişkisel olarak engel olan her şey, hastanın bize anlatmaya çalıştığı diğer şeylerin önünü keser.
Bunu düşünürsek, bunun tamamen mantıklı olduğunu görürüz. Bu, günlük ilişkilerimizde de geçerlidir. İlişkisel alanda bir engel varsa, yaşamın diğer sıradan unsurlarıyla ilgili ilişki kurma girişimlerimiz yapmacık ve düzdür. İlişkideki kişilerarası pislikler tarafından rehin tutulurlar..
Tamam. Peki, herhangi bir anda ilişkisel olarak ne olduğunu nasıl bilebiliriz? Basit. Bu hastanın yanında ne hissettiğimize dikkat ederiz. Bu gerçekten zor bir şeydir, çünkü tamamen karşıt bir içgüdüdür, özellikle yeni terapistler için. Diğerine odaklanma konusunda eğitim aldık; kendimize değil. Ancak, ilişkide olan şeylerin bizim için tamamen bilinçli olmayabileceği (genellikle öyle değildir) göz önüne alındığında, iz sürmek için mevcut araçlarımızı kullanmamız önemlidir. Eğitimli sezgilerimizden bazı ipuçlarını alırız, ancak birçok ipucu, Bölüm 8’deki vaka örneğinde olduğu gibi, ruhsal akışımızda arka kanal düşlemlerden gelir. Bunlar, bedenimizdeki hisler, zihnimizdeki imgeler, şarkılar veya şiirler ya da rüya parçaları gibi çeşitli subliminal deneyimler olabilir; bu da bize bu anlarda hasta ile olmanın nasıl bir şey olduğunu anlamamıza yardımcı olur.
Bir hastanın yanında olmanın nasıl bir şey olduğunu ve bunun, hastanın bizim yanımızda olmanın nasıl bir şey olduğunu hissetmesiyle bağlantılı olduğunu anladıktan sonra, ilişkisel olarak aktarım-karşı aktarım matrisindeki anlık veya birikmiş kişilerarası kaygılar hakkında konuşmanın yolları nelerdir?
Bu, edinilmiş psikodinamik psikoterapi sanatının konusudur. Her edinilmiş sanat gibi, çalışma, süpervizyon ve pratik gerektirir.Ancak temel bir başlangıç var: Analitik üçüncünün çorbasındaki kendi deneyimimizi, bir şeyler anlamamıza yardımcı olmak için bir rehber olarak kullanırız, sonra düşlemlerimizin içimizde yarattığı şeylerden alınan ancak doğrudan tanımlayıcı olmayan bir dil kullanarak hastayla bizim yanımızda deneyimlediği şey hakkında konuşmaya çalışırız. Bu, birisiyle oturuyorsak ve aklımıza dondurma yiyen küçük bir çocuğun görsel görüntüsü gelirse, “Zihnimde dondurma yiyen küçük bir çocuk görüyorum, bunun sizin için ne anlama geldiğini merak ediyorum” demeyiz. Bu imgeyle otururuz ve içsel olarak merak ederiz.
Belki de, eğer bundan bir anlam çıkarabilmişsek, sonunda hastaya bunun bir dönüşümünü sunarız. Bu tamamen hastanın kim olduğu ve terapide neler olup bittiğiyle bağlamlandırılır. Bu belirli günde bu belirli hastanın bağlamında, (dondurma külahı imgesine yanıt olarak) onlara şunu söyleyebiliriz: “Bugün burada gerçekten istediğiniz tek şey, paylaşılmak üzere değil, tamamen size ait bir şeye sahip olmanın masum zevki gibi görünüyor. Size öyle mi görünüyor?” Bu düşlem resminin hasadı, o gün hastayı nasıl deneyimlediğiniz açısından sizin için mantıklı olmalıdır; aksi takdirde, düşlemler çorba tenceresinde bırakılmalıdır. Bu sadece bir örnek, ancak umarım size biraz fikir verir. Bölümün sonunda, sizi bu konuda daha fazla okumaya yönlendireceğim.
Şimdi, hastayla ilişkisel akımlar hakkında konuşmanın nasıl yapılacağına dair başka bir şey daha var. Mümkün olduğunca, bizim hastaya dair deneyimimizi değil, hastanın bizimle olan deneyimini kelimelere dökmeye çalışırız. Yine daha net olmak için Ogden’in (2001: s. 42–43) sözlerini kullanacağım:
“Hasta için değerli olan şey, analitik ilişkinin … bana [terapist olarak] nasıl hissettirdiğine dair bir açıklama değil, ilişkinin ve ona eşlik eden kaygının ona nasıl hissettirdiğine dair bir açıklama ve bu deneyimin, hayatı boyunca benimle ve diğer insanlarla yaşadığı diğer deneyimlerle (hem gerçek hem de imgesel) nasıl ilişkili olduğuna dair bir açıklamadır.”
Bu ince ama çok önemli bir noktadır. Aktarım-karşı aktarımdaki bir hasta hakkında hissettiklerimi kelimelere dökmek genellikle terapiyi veya hastayı ilerletmeyecektir. Terapistler olarak bunu gerçekten kavramak ve buna gerçekten inanmak zordur, çünkü bir hastayı belirli bir şekilde hissetmesi veya davranması gerektiğine ikna etmek için kendi kelimelerimizin gücünü abartmak kolaydır. Onları ilerletecek olan şey, ilişkide hissettiklerini sembollere ve kelimelere dökmemizdir. Bu bazen Bollas’ın (1987) “düşünülmemiş bilinen” dediği şeyi, hastaya hep orada “verilmiş” olarak (özünde) var olan, ancak asla tanınmamış veya “kavranmamış” şeyi dile getirecektir.
Özel anlarda, terapi sürecinde onları daha kritik şekilde ilerleten şey, ilişkide hissettiklerini sembollere ve kelimelere dökmeleridir. Neden? Çünkü hissettikleri şey, birçok açıdan çocukluk döneminin ilişki anlayışına dayanmıştır. Bu görüşü kendi sözcüklerine dökmek, bu duyguların temelinin, duyguların kronolojik hatalı olabilir doğasının ve belki de bu duyguların yüklediği içsel engellerin yeni bir incelenmesine olanak tanır. Lacan (1953), kendimizi dilde inşa ettiğimizi ve terapi sürecinde kendimizi geçmiş ve güncel kişilerarası gerçekliğe daha iyi uyacak şekilde dilde parçalayıp yeniden inşa edebileceğimizi belirtir. Terapistler olarak rolümüz, böylesi içsel öz-revizyona izin veren ve bunu kolaylaştıran türden bir ilişki sağlamaktır.
Son olarak, verilen oturumlarda ilişkisel akıntıları anlamak ve bunlara hitap etmekten bahsettim. Peki, oturumlar arası duygular, genellikle projeksiyon kimliği olarak deneyimlenenler, nasıl ele alınır ve nihayetinde nasıl konuşulur? Bu duygular bazen büyük, kafa karıştırıcı, ego-distonik ve rahatsız edici olabilir.
Seanslar Arası
Tamam, son bir adım. Şimdiye kadar, belirli bir oturumdaki ilişkisel akımları anlamlandırmak ve onlar hakkında konuşmaktan bahsettim. Peki ya genellikle yansıtmalı özdeşim olarak deneyimlenen seanslar arası duygular ne olacak? Terapistler olarak bazen büyük, gizemli, ego-distonik ve rahatsız edici olan bu duygularla nasıl başa çıkıyoruz ve nihayetinde bunlar hakkında nasıl konuşuyoruz?
Terapist olarak en zor işlerimizden biri, bu duyguların içimizde ortaya çıkmasına izin vermek ve bunları zamanla (harekete geçirmeden, elimizden geldiğince) sınırlamaktır. Bizim işimiz onların seans seans girdapta olmasına izin vermektir. Bizim işimiz, bir noktada, bu duyguları fark etmeye ve kendimizi bu duygulara sahip olarak gözlemlemeye başlamak, bunlar hakkında merak etmek, kendimize bunlar hakkında düşlemler kurma izni vermek, genellikle bunlar hakkında danışmanlık almaktır. Bizim işimiz, deneyimimizin, hastanın iç dünyası bağlamında bu duyguların nereden geldiğini anlamamıza yardımcı olmak için kendi ruhumuzda bir şeylerin çöktüğü bir seviyeye veya o noktaya kadar birikmesine izin vermektir.
Sonuç olarak, işimiz hastayla kendi içimizdeki tüm o karşı aktarımsal çalışmanın temelinden konuşabilmek; hastanın içsel deneyimi hakkında bildiğimiz şeyleri içeriden öğrendiğimiz bilgilerle konuşabilmektir. Bunun hakkında konuşabilmek, çünkü belli bir düzeyde, bunu kendi içimizde yaşadık. Bu uzun, duygusal olarak zor bir süreç olabilir, ancak terapötik olarak kritik bir süreçtir.
Matriste Çalışmak
Tamam. Hadi bir dakikalığına tekrar geriye gidelim. Aktarım-karşı aktarım matrisinin kaleydoskopik dünyası. Karmaşık, çok renkli, sürekli değişen bir dünya. Hastalarımızda içsel ve kişilerarası değişim için güçlü potansiyellere sahip bir dünya. Ancak tüm bunlar, elbette, terapistler olarak kendimizi bu şekilde duygusal olarak kullanılmaya istekli olmamızı gerektirir. Aktarım-karşı aktarım çamuruna girmek. Bunun işini yapmak. Bir meslektaşım, hastaya kendi ruhunu, hastanın kendisini inşa etmek veya yeniden inşa etmek için ihtiyaç duydukları her şekilde tırmanabilecekleri bir orman parkuru (jungle gym) olarak ödünç verme metaforunu kullanmıştı. Genellikle böyle hissedilir.
Benim kişisel metaforum ise, duygusal dünyamı, kendi hayatımın çeşitli duygusal şarkılarının çalındığı tam bir piyano klavyesi olarak resmetmemdir. Bazen bir hastayla çalışırken bir şarkı veya diğeri ön plana çıkar. Hastalar terapideki çalışmalarında geliştikçe, bazen uzanıp şarkılarını duygusal klavyemde çalabilirler. Bu, müziği duymaları ve hissetmeleri için yeterince güvenli olabilecek tek yol olabilir.
Özellikle yansıtmalı özdeşim sürecinde, bunu sanki kendi duygusal müziğimmiş gibi içimde deneyimliyorum; sonuçta klavyemde çalınıyor. Ancak zamanla içimde çalan şeyi dinlediğimde, terapist olarak (çoğunlukla çok mücadele ve girdaptan sonra) çökme anlarına geliyorum; şarkıyı kendi şarkım değil, hastamın şarkısı olarak tanımaya başlıyorum. Sonra şarkının nüanslarını ve hissini daha çok dinliyorum. Son olarak, melodiyi içten dışa öğrendiğim için, hastamla müzik hakkında konuşmaya başlayabiliyorum ve karşılığında onlar da benimle konuşabiliyorlar. Belki de bu, hayatları boyunca kendilerine duyma izni vermedikleri, ancak arka planda çalan, ritimlerini yönlendiren bir şarkıdır. Bu iştir. Bu psişik bir iştir. Ödülleri derin ve hayat değiştiricidir, ancak bunun psişik çalışmasından kaçış yoktur.
Karşı aktarım ve özellikle bu yansıtmalı özdeşim durumu, gerçek bir terapide nasıl görünüyor ve hissediliyor. Terapinin resimleri genellikle teorinin kelimelerinden daha güçlüdür (her ne kadar onlar da yapboz parçaları gibi birbirine geçse de), şimdi size burada tarif ettiğim aktarım-karşı aktarım deneyimlerinin bazı örneklerini verebilir miyim diye bakayım. Sizi üç hastaya götüreceğim, hepsi bir şekilde terapist olarak bende karşı aktarım deneyimleri uyandırıyor. İlki uzun bir örnek olacak; diğer ikisi ise daha kısa..
Grace
Birkaç yıl önce, 40’larının ortasında, son derece güzel, son derece kendine güvenen ve yetkin bir kadın hasta ile çalışmıştım ve psikiyatrist tarafından, zaman zaman yaşadığı depresyon nedeniyle yönlendirilmişti. Haftalık olarak seanslara geliyordu ve terapi ilerledikçe, terapötik olarak sabit duruşumdan uzaklaşıp, gittikçe daha fazla yetersiz hissettiğim bir yere sürüklendiğimi hissettim. Nedenini bilmiyordum ama her seansı son seansımız olarak görmeye başladım ve terapinin ne kadar işe yaramaz olduğu ve terapist olarak ne kadar yetersiz olduğum konusunda ondan gelecek yaylım ateşine hazır hissediyordum. Terapi ofisinin dışındaki yaşamla ilgili kendi anlatımlarıyla insanları yerin dibine sokmayı gayet iyi beceriyordu, bu yüzden korkularımın yersiz olmadığını düşündüm O geldikçe, ondan daha da korkar oldum. Bu durum aylarca (ve aylarca) sürdü. İçimde sessizce işkence çekiyordum ama cesur olmaya ve toplayabildiğim terapötik cesaretle ilerlemeye çalıştım.
Tabii ki, hepimizin içinde kendi yetersizlik korkularımız var, bu yüzden neden bu kadar korktuğumu sorgulamak aklıma bile gelmedi—sonuçta bu korkular kendi içsel şarkı kitabımın repertuarında bir yere sahipti. Ama bir gün, kendimi bu vakayı çok daha deneyimli bir analist meslektaşımla konuşurken buldum. O, bu kadar büyük olan bu korkunun, yalnızca bana ait olmasından ziyade, hastamın psikolojik deneyiminin bir yönünden kaynaklanıyor olabileceğini öne sürdü ve bunu biraz düşünmemi söyledi. İnanılmaz derecede faydalıydı. Hastam o kadar kendine güveniyordu ve o kadar yetkindi ki bu düşünce aklıma hiç gelmemişti.
O konsültasyondan sonra korkuyla daha fazla yaşadım ve onun özelliklerini takip etmeye başladım. Bunun tuhaf bir tetikleyici hissiyatı olduğunu fark etmeye başladım; sanki bir yerden çıkıp şiddetle patlayacakmış gibi. Hastamın geçmişi hakkında bildiklerimi düşünmeye başladım: Annesinin fiziksel öfkesinin tuhaf hedefi olmuştu ve bu öfke sert ve hızlı şekilde ortaya çıkıyordu . Bunun kendisini etkilemediğini iddia etmek için elinden geleni yapmıştı ama bunu savuşturmanın bir yolu yoktu. Boşlukları kendim için ne kadar doldurursam, korku ve sindirilmişlik hissim onun geçmişine bizim şimdiki durumumuzdan daha çok uyuyordu. Ben, onun içinde uzun süredir var olan korku duygularının bilinçaltı deposu olabileceğimi düşündüm; tam da böyle bir annenin etrafında bir çocuğun sahip olabileceği türden bir korku. Bu, içimdeki korkunun biraz olsun azalmasına izin verdi; sadece aşağıdaki diyalog için yeterli olacak kadar.
O gün seansa geldiğinde, kendisinin öfkeli ve kızgın yanını “Cruella”( Dodie Smith’in 101 Dalmaçyalı kitabındaki kötü karakter) olarak adlandırdığından bahsetti. Bir ilişkisi olduğu sevgilisine e-posta yazmıştı. Bu acımasız bir iç boşaltma olmuştu. Bu öfkenin güçlü hissini sevdiğini anlattı. Bana “Bu kötü mü?” diye sordu ve bir kez olsun sevgilisinin “Cruella” ile kapışmasını dilediğini itiraf etti.
Metaforun (kendi düşlemimden topladığım) gücünden (ve sığınağından) yararlanarak ona şunu söyledim: “Bu, bir kasırga gibi. Kasırga sensen iyi hissettirebilir, ama çevresindeki her şey için yıkıcı olabilir.” Ona “Kasırga” filmini referans verdim ve Ortabatı kökenleri olduğu için bu filme gülerek karşılık verdi.
Onunla konuşurken, içimdeki korkunun azaldığını fark ettim. Bu noktada, artık ona bu yanına verdiğim tepki ve bunun ne anlama gelebileceği hakkında konuşma riskini almanın zamanı geldiğini hissettim.
Ona, “Cruella’yla ben kapışsam ne olacağını hayal edersin?” diye sordum. Elini havaya kaldırarak, “Pheuuuuuw, onu toz ederdin—hiç şansı yok!” dedi ve güldü. (Elbette, aylardır yoğun bir korku beslediğim için, bunu söylediğini duyduğumda çok şaşırdım ve rahatladım.)
Yoda benzeri bir tavırla başımı salladım ve atıldım, “Çünkü Cruella’yı anlıyorum. Cruella’nın korku dolu tarafını. “Ne demek istiyorsun?” diye sordu. Ben de, iğreti bir kararlılıkla, “Çünkü korkunun, Cruella’nın doğduğu yer olduğunu ve onu ortaya çıkaran bağlam olduğunu anlıyorum,” dedim. Bunu düşünceli bir şekilde kabul etti ve “Ama Cruella korkmuş hissetmiyor,” dedi. “Hayır,” dedim (bu korkuyla uzun süre yaşamış ve onu içeriden tanımış biri olarak). “Hayır, ama korkuyu iyi biliyor. Bu, hissetmemeye çalıştığı kısım.” “Ah, o mu,” diye gülerek cevap verdi, “evet.” Bu “evet” ifadesi, bir tanıma dünyasını barındırıyordu ve bana, bu şarkıyı kendi reddettiği repertuarının bir parçası olarak kabul etmeye başlayabileceğinin işareti oldu. Sonraki seanslarda, bu konuşma annesiyle ilgili korkularını ve bunları başkalarına işlerken kendisinden nasıl sakladığına yönelik daha fazla keşiflere yol açtı. Ayrıca, annesinin içselleştirdiği ve başkalarına karşı sıkça kullandığı tehlikeli taraflarını da konuştuk. Cruella seansı, benim korkumun azalmasının ve onun korkusunu kademeli olarak sahiplenmesinin başlangıcı oldu.
Hastam, korkusunu dışarıya—etrafındaki insanlara ve nihayetinde bana, terapistine—yansıtarak, daha az tam anlamıyla insan, daha az savunmasız, daha az ulaşılabilir ve daha az temas edilebilir biri haline gelmişti. Bu durum ona çocukken sahip olamadığı bir koruma ve güç hissi sağladı. Ancak bunun karşılığında, kendisinin önemli, ancak acı verici bir parçasına olan erişimini kaybetmişti.
Karşı aktarımda benim görevim, önce onun yansıttığı korkuyu yaşamak, sonra onu anlamak ve nihayetinde ona, onu anlaması ve hissetmesi için yardım etmekti. Bu uzun ve zahmetli süreç, onun bu parçasını geri kazanabilmesi ve anlaşılabilir nedenlerle yaptığı bu anlaşmada feda ettiği insaniyetini yeniden talep etmeye başlamasının yolunu açtı. Bu, özellikle kocasıyla olan ilişkisinde etkili oldu; ilişkilerinde bir yumuşama oldu ve kocası daha fazla öne çıktı. Hem benim hem de onun için derin ve hayat değiştiren bir deneyimdi.
Size karşı aktarımın uygulamalı birkaç örneğini daha göstermek için biraz daha kısa iki vaka vereceğim.
Bryan
Bir başka danışanım, ona Bryan diyelim, birkaç yıldır haftada bir terapiye geliyordu. Kendisinden hoşlandığım, ama hayatının ne kadar sade olduğuna biraz şaşırdığım, benden on yaş büyük, hoş görünümlü bir adamdı. Bir noktada içimde bir şey değişmeye başladı. Ona karşı hislerimde bir kayma hissettim; önce hafif bir şekilde, onunla görüşmeden önce kendimi güçlendirmek zorundaymışım gibi bir duygu belirdi. Gelmeden önce mutlaka bir şeyler atıştırıyordum. Ters giden birşeyler vardı. Birlikte nasıl konuştuğumuzdan sıkılmaya başladım; en ufak gözlem ve müdahalelerimi savuşturmasından, narsisizmini düşündüm içimden. Seanslarımızı beklerken hissettiklerimin değiştiğini fark etmeye başladım. Haftanın başında gelirdi. Yorulmuş olurdum. Onu hayal kırıklığına uğratan şeyler her yerdeydi: kız arkadaşları, işi, ebeveynleri, kardeşleri, akranları. Tek suçlamadığı şey kendisiydi. Onun bir şeyleri – ne olursa olsun – kendine ait bir sorumluluk olarak kabul etmesini istiyordum. Kendisi için iyi görünen bir kadınla ilişkisi vardı. Kadın her açıdan uygundu, sadece boyu hariç: Bryan’dan biraz daha uzundu. Bu onun için ilişkide bir bitiş noktasıydı. Kadınlar adına derin bir rahatsızlık hissettim. Ona karşı saldırgan olma isteğim belirmeye başladı. Mükemmel olmadığını söylemek istiyordum.
Bu duygu yavaşça beni yakaladı. Bunda ne büyük ne de aniden olan bir şey vardı. Ancak bir akşam, terapi günümün sonunda, o gün gördüğüm danışanları düşünürken, onu bir şekilde—neydi bu? Sabırsızlık mı? Hoşlanmama mı? Küçümseme mi?—tuttuğumu fark ettim. (Henüz tam anlamıyla çökme olmasa da bir farkındalık anı.) Bu duyguyu sevmemiştim. İçimde böyle bir şey görmekten hoşlanmamıştım. Kendi küçümsememi izlemeye başladım.
İşte buradaydı. Karşı aktarım. Ama artık bunu sahiplenebildiğime göre, gün yüzüne çıkmıştı ve üzerine düşünebilirdim. Onun geçmişi ve içsel nesne dünyasından neyi deneyimliyordum acaba? Hmmmmmm. Köken ailesindeki özellikle kardeşler arasındaki saldırganlık vardı. Babasındaki tüm o narsisizm. Saldırıya uğramamak için mükemmel olma ihtiyacı. Hatta evde yemek olmaması bile. Psikolojik olarak bu durumun birkaç parçasını üzerime almış gibi görüyordum. Görülmemekten, fark edilmemekten veya önemsenmemekten duyulan hayal kırıklığıyla—(o, müdahale ettiğim anları neredeyse hiç fark etmiyordu)—kardeşlerin birbirine karşı gösterdiği intikamcı saldırıya katılmıştım. Ailedeki mükemmellik maskesinin utanç ve kopukluğu örtmesini izlemekten duyulan hayal kırıklığıyla. Danışanım bana ustaca hazırlanmış bir senaryo sunmuştu—ona karşı-rol oynayabileceği tanıdık bir rol atamıştı.
Bu karşı aktarımsal girdap içimde bir tür yeniden konumlanmaya yol açtı. Bazen terapideki eylem sözsüzdür. Bazen, bu sefer olduğu gibi, “parçacık değişimi”ndedir. İçimdeki bu duyguların farkına varmaya ve onları—daha fazla şefkatle—anlamaya başladığımda, terapide garip bir şey oldu. Hastam, içindeki mükemmel olma mücadelesini ve kendi standartlarına bu kadar feci bir şekilde ulaşamadığının farkındalığını sahiplenmeye ve dile getirmeye başladı. Utanç duygusunu ve bu duygulardan kaçınmak için başkalarında kusur bulma eğilimini ifade etmeye başladı.
Bu, terapide ve hastada yavaşça ve dikkatlice gelişen tamamen yeni bir sürecin başlangıcı oldu. İçimdeki, hastayı sevme ve değer verme duyguları geri döndü, üstelik bu kez daha fazla saygıyla birlikte. Aramızdaki etkileşim zamanla daha az tek taraflı ve daha ilişkisel hale geldi.
Sara
Sonra, 8. Bölümde anlatılan, varlığında sıklıkla yoğun duygular hissettiğim hasta var: özlem, kafa karışıklığı, etkisizlik, üzüntü, korku, cesaretsizlik. Bunların hepsi ben olmanın bir parçası olan duygular. Bunlar bu hastadan önce kendi deneyimsel dünyamda vardı. Kendi duygusal klavyemdeki tuşlar. Ancak bu hastayla birlikteyken, güçlüler ve genellikle konuştuğumuz şeyle ilgisi olmayan bu duygularla dolup taşıyorum. Sara, sanki bir şekilde, benim psişik dünyama ulaşıyor ve bu tuşları çalıyor. Onun varlığındaki duygularım benim karşı aktarımım, ancak bahsettiğimiz türden bir öznelerarası karşı aktarım. Zamanla daha da netleşen şekillerde hastanın nesne ilişkisel dünyasıyla bağlantılılar.
Bir seansta, sessizliklerin onun için nasıl bir deneyim olduğunu bana tarif etmesini istedim. Bir süre sonra, sessizliklerin bazen huzurlu olduğunu, bazen de kendini küçümseme ile dolu olduğunu söyledi . Kendini küçümsemelerin nasıl duyulduğunu benimle paylaşabilir mi diye sorduğumda, kendisini kendisine tanımlayan içsel bir koro olduğunu söyledi. Kendini küçümsemeler şöyleydi (bu listeyi yavaşça söyledi):
“Boş.”
“Zeki değil.”
” Etkili olamıyor.”
“İlginç değil.”
“Muhtaç.”
Bu listenin tonu, benim karşı aktarım duygularımla tamamen örtüşüyordu: özlem, üzüntü, etkisiz olma. Onun yanında hissettiklerim , kendi ebeveynleriyle yaşadığı uyumlanmamış ilişkide hissettiği duyguların bende harekete geçirdiği duygulardı. Bana, bende tetiklenen bu duygular aracılığıyla, danışanın içsel duygusal dünyasının bir örneği sunuluyordu. Karşı aktarım yoluyla benimle, o dünyayı en dolu şekilde paylaşıyordu.
Son Yorum
Bitirmeden önce kısa bir yorum yapacağım. Terapi sırasında deneyimlediğimiz karşı aktarım, büyük olasılıkla hissettiğimiz dinamiğin gerçekleştiği tek alan olmayabilir. Bu dinamiğin, danışanın diğer ilişkilerinde de defalarca meydana gelmiş ve hala devam ediyor olması muhtemel. Bu süreç derinlemesine bilinçdışı olabilir; bu yüzden danışanın kendisi de bu dinamik hakkında konuşmuyor ya da farkında olmayabilir. Ancak terapötik ilişkinin, terapist açısından asimetrik doğası, bize bir eş, aile üyesi ya da arkadaşta olmayan bir özgürlük alanı sunar. Eğitimimiz ve deneyimimiz sayesinde, belirli kalıpları, kaygıları ve savunma mekanizmalarını tanıma yetimiz, bir partner ya da yakından biraz daha ileriye ya da derine bakmamıza olanak tanıyabilir. Bizim benzersiz pozisyonumuz, bizi farklı bir tür alıcı yapar. İlk olarak, bu duyguları deneyimleriz (girdap), sonra üzerinde düşünür ve çalışırız, ardından belki de bu durumu anlamaya başlarız (çökme) ve nihayetinde bu varoluş biçimini danışanımıza iletmeyi umarız. Bütün bunları yaparken, empatik (ya da en azından misilleme yapmayan) bir duruş sergilemeye çalışırız.
Karşı aktarım—anlama sanatında hayati bir unsurdur. Dolayısıyla bu görme ve var olma yollarıyla donatılmış olarak, insan sinapsının içine dalarız. Sahip olduklarımızı kullanırız ve gelebilecek olanla yüzleşmek için cesaret umarız. Bu, onun meydan okumasıdır. Bu, onun canlılığıdır. Bu, onun kalbidir. Bu, bizden, aktarım-karşı aktarım’ın kaleydoskopik girdabında gerekli yoldaşlarımız olan zarafet, hakikat ve saf ısrarın insani karışımını ortaya çıkarır.
Bir yanıt yazın